Ce que l’on appelle exploration de l’inconscient dévoile en fait et en vérité

 l’antique et intemporelle voie initiatique. 

La doctrine de Freud est une tentative d’ensevelissement

pour se protéger des dangers de la « longue route »,

seul un chevalier risquera la « queste et l’aventure ».

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C-G Jung

Le processus d'individuation est ce que les religions et traditions du monde entier appelaient le chemin d'initiation.

Ce chemin est clairement décrit dans la philosophie de l'Advaïta (non-dualité) en Inde (...) comme un processus d'intégration consciente du moi (jivan) au Soi (atman ou purusha).

(...) Ce chemin déclenche lors de son accomplissement l'harmonisation de toutes les dualités (masculin-féminin, le bien et le mal...etc) et un état d'unité ou de fusion avec la conscience cosmique (brahman).

Ce processus est de même décrit dans l'alchimie, à travers ses phases de transmutation de la matière vile (le plomb) en matière sublimée (la pierre philosophale).

Cette transmutation atteint son apogée avec le mariage mystique (ou noces chymiques) qui exprime l'harmonisation des complémentaires.

Jung dit à ce propos : "Le secret de cette philosophie alchimique et sa clé ignorée pendant des siècles, c'est précisément le fait, l'existence, de la fonction transcendante, de la métamorphose de la personnalité (...) en bref, des épousailles, dans l'être, de son conscient et de son inconscient."

(...)

Pendant ce processus d'individuation, l'être reçoit de son Soi de nombreuses indications pouvant le guider, le Soi jouant le rôle de guide et d'ange protecteur, mais aussi d'inspirateur de défis et de challenges qui nous incitent à nous transcender.

Ceci montre à quel point le Soi  d'un individu particulier connaît non seulement les potentiels de cette personne, mais ses probabilités d'évolution et son futur chemin d'évolution."

Comme nous l'avons vu, notre Soi est en permanence connecté à l'inconscient collectif...et il a ainsi accès a toutes les connaissances disponibles sur l'humanité, notre planète terre et même l'univers.

Connaissant tout de notre être - depuis notre passé d'espèce et et personnel jusqu'à  notre plus haute évolution  possible - notre Soi cherchera à équilibrer notre psyché et à stimuler son évolution dans les directions les plus bénéfiques et les plus enrichissantes pour nous.

Le Soi, selon Jung, serait ainsi capable de guider et de protéger le moi conscient en lui faisant parvenir des informations -à travers des rêves, des associations d'idées, des flashs intuitifs ou visionnaires, et aussi des synchronicités ou coïncidences significatives.

Nous verrons par exemple que Jung a été non seulement prévenu par des rêves qu'il devrait se plonger dans le XVIème siècle et l'alchimie, mais aussi qu'il a été guidé toute sa vie par ses rêves : "Tous les problèmes qui me préoccupèrent humainement ou scientifiquement furent anticipés ou accompagnés par des rêves."

Christine Hardy

"La prédiction de Jung..."

Le rêve est une porte étroite,

dissimulée dans ce que l’âme

a de plus obscur et de plus intime ;

elle ouvre sur cette nuit originelle et cosmique

qui préformait l’âme bien avant l’existence de la conscience du moi

et qui la perpétuera bien au-delà

de ce qu’une conscience individuelle aura jamais atteint. 

C-G  Jung

« L’âme et la vie »

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J'ai trouvé sur internet un texte sur les rêves qui correspond bien

à ma propre vision et à mon ressenti...

Cette approche-là n'est pas à proprement parler  "junguienne"

et comporte quelques approximations,

mais elle rencontre un profond écho en moi et j'ai décidé de vous la partager...

Ce texte s'appelle "Le rêve, porte ouverte sur le mystère"

  et il comporte trois parties. Voici la première :

Première partie : "Le rêve dans la tradition"

Dans l'Antiquité, le rêve fut considéré principalement comme un "pont" entre les hommes et les dieux.

A travers les rêves, l'homme recevait les messages des dieux qui entraient en contact avec lui par l'intermédiaire de ce langage symbolique. (On affirme que ce furent les dieux qui enseignèrent ce langage aux hommes pour qu'ils puissent se comprendre mutuellement).

Le rêve servait aussi à guérir. Les malades avaient recours à certains temples comme celui de Séraphis, en Egypte, ou celui d'Asclépios (Esculape) en Grèce. Dans le rêve provoqué en ces lieux, le patient voyait la divinité protectrice qui lui indiquait la cause et le remède de ses maux, ou le guérissait par sa simple présence.

Le rêve était également un moyen de prophétiser car, dans l'état de conscience qu'il représente, certains êtres étaient capables de voir le futur.

Un texte démotique (1) dit : "Dieu a créé le rêve pour indiquer le chemin au dormeur dont les yeux étaient dans les ténèbres".

Au Kurdistan iranien, on dit : "Le rêve permet une nouvelle prise de conscience ; par lui on peut se transformer en une autre personne".

Et le bouddhisme : "Il y a des rêves provoqués qui permettent de connaître les replis les plus cachés de l'âme".

Platon affirme : "Les génies répandus dans les régions de l'éther viennent se poser près de nous pour imprimer en nos âmes des idées détachées des sentiments et nous transmettre les ordres de Dieu".

"Rêver, dit Artémidore d'Ephèse, est un mouvement et une conformation de l'âme qui, sous les aspects les plus divers, annonce les heurs ou les malheurs" et affirme par là même qu'il n'existe pas de clés d'interprétation immuables. 

Dans l'Islam, "Le rêve est une conversation entre l'homme et son Dieu".

Pour Philon d'Alexandrie, "il existe des rêves dont les images sont envoyées par la Divinité... ; il y en a d'autres qui naissent d'une collaboration entre l'âme de l'Univers et notre pensée, de telle sorte que celle-ci devienne capable de prédire le futur".

Et Homère dit du rêve "qu'Apollon, Zeus ou Chronos l'envoient".

Depuis les cultures les plus anciennes, le rêve s'est incorporé à tout le symbolisme magico-religieux de l'Humanité. Les papyrus égyptiens, les tablettes cunéiformes, les textes bibliques, nous parlent de rêves prophétiques dans lesquels l'esprit humain, libre des attaches du corps physique et des limitations du cerveau, se connecte avec cet autre monde, plus subtil, pouvant ainsi lire et capter la Réalité de la Nature.

Ainsi Zoroastre a reçu en rêve diverses révélations. Brutus a appris en rêve la nouvelle de sa propre défaite. Calpurnus a vu la mort de César. C'est un rêve qui a inspiré à Dante La Divine Comédie. Apollon est apparu en rêve à Galien et lui a appris qu'il devait se dédier à la médecine. Les rêves d'Edison sont fameux puisque, comme il le raconte lui-même, chaque fois qu'il était confronté à un problème insoluble, il allait dormir et trouvait ainsi la réponse. Jung affirme que c'est une série de rêves surprenants qui l'amenèrent à chercher la relation entre la psychologie et l'alchimie.

Selon les sciences hermétiques, les rêves guidèrent l'homme dans ses premiers pas sur la Terre. L'esprit vierge qu'était l'homme, au développement encore inexistant mais plein de potentialités, a engendré, les âges passant, une âme, une conscience, une histoire ; cette même âme expérimentée est celle qui conseille son double physique depuis le monde des rêves.

L'âme éternelle dialogue ainsi avec l'être passager  et l'avertit des dangers où le conduisent ses erreurs de vision.

La psychologie antique nous dit que la veille et le sommeil ne sont autres que des états mentaux distincts qui se rapportent à des modalités d'existence différentes.

De là vient qu'en Orient, on parle du Grand Eveil comme de la libération de l'illusion qui nous enchaîne.

Le sommeil ferait pénétrer notre conscience dans une autre dimension, astrale, mentale ou spirituelle, grâce à laquelle nous pourrions connaître ce monde obscur pour nous à l'état de veille. Certains philosophes ésotériques et certains psychologues vont jusqu'à affirmer que l'avenir se conquiert grâce aux rêves puisque le sommeil de l'homme est un sommeil cosmique.

      Dali : Le pont brisé du rêve

Le temps s'écoulant, le cordon ombilical qui unissait l'homme physique à sa partie transcendante s'est coupé. Le christianisme a fait de l'art de la divination un art maudit, à tel point qu'il relève depuis de la sorcellerie.

L'obscurité s'étant apesantie sur ces domaines, l'homme s'est éloigné et a perdu des connaissances naturelles alors, devenues ésotériques aujourd'hui.

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D'après Dolores Villegas (traduction en français)

C-G Jung , dans son oeuvre, a beaucoup parlé du tournant que nous rencontrons  au milieu de notre vie, tournant qu'on désigne dans le langage courant par l'expression : "la crise de la quarantaine"...

C'est à cet âge (entre 35 et 45 ans), en effet, que chacun ressent le besoin et l'urgence de "changer d'orientation" et de se tourner vers de nouvelles valeurs...

Alors que jusque-là, l'être s'est consacré surtout à des objectifs "extérieurs" (mariage, famille, réussite sociale...) et que , souvent, il les a atteints, il traverse alors une période où ces objectifs, qui lui tenaient tant à coeur lui paraissent moins importants et où ses besoins deviennent autres...il se tourne alors, normalement, vers ses profondeurs et recherche un sens à sa vie.

On retrouve donc le thème du "retournement" évoqué dans l'article précédent.

Retournement illustré (entre autres) par la carte du "Pendu" (numéro 12)...

On notera que, dans le tarot, la carte qui précède est celle de la "Force" et celle qui suit celle de l'Arcane sans nom (ou "Mort").

Après un stade de "maîtrise" et de "victoire" relative (carte 11), le Pendu évoque un changement d'orientation et un "lâcher-prise"...

Comme Jack qui vend tout ce qu'il possède et qui l'échange contre quelques haricots "magiques"...il s'agit de "lâcher" le passé et de faire confiance à l'avenir, à l'inconnu, à ce qui "germera"...

On traverse alors une période où l'on ne "maîtrise" plus (les mains dans le dos du Pendu l'empêchent de "saisir" quoi que ce soit),  et où l'on se "retourne"...

On était tourné vers l'extérieur, on est à présent amené à se tourner vers l'intérieur...vers l'inconscient (représenté par le pied, partie du corps opposée à la tête, au conscient...).

On  se dirige alors vers une transformation, une "mort symbolique" (carte 13), qui aboutira, dans le meilleur des cas, à une renaissance spirituelle et à terme, à l'accomplissement, dans l'unité (carte 21)...

(accomplissement qui signale que l'être a atteint l'équilibre, la complétude, qu'il a retrouvé sa "moitié perdue").

La vie est ainsi jalonnée de morts/renaissances qui sont autant de "passages initiatiques"...

Un autre passage important est, par exemple, le passage de l'enfance à l'adolescence. Ce passage était accompagné, dans nombre de cultures, par des "rites" initiatiques.

image ici

(peintures corporelles évoquant une échelle)

Chaque fois qu'on passe d'un "palier" à un autre...on effectue un "saut"...on passe d'un état ancien à un état nouveau...très différent.

On passe par un état de déséquilibre temporaire...pour atteindre un nouvel équilibre...par une dissymétrie avant de retrouver la symétrie...

Comme quand on monte un escalier ou une échelle...si l'on ne veut pas tomber, on n'a pas le choix : on ne peut poser qu'un seul pied sur l'échelon ou sur la marche. On peut d'ailleurs supposer que le jeu de marelle, horizontal, oblige le joueur à "sauter" sur un pied afin de rappeler ce "déséquilibre" qui existe quand l'échelle est verticale.

Un des grands symboles de mort/renaissance est la Pâque...Pessah en hébreu.

L'étymologie de ce mot  est particulièrement intéressante.

Le mot français "Pâques" vient de l'hébreu "pascha" qui signifie "passage" (adjectif :"pascal").

Mais le mot hébreu "Pessah" est un mot qui signifie, et c'est beaucoup plus curieux, "se mouvoir sur un pied", "sautiller", "faire un bond" ou même "boîter" !

(traduction de "Pessah" en anglais : "passover", soit "passer par-dessus").

Il semblerait d'ailleurs qu'autrefois, les "fêtes de printemps" se soient très souvent accompagnées de rites mettant en jeu le "sautillement" ou la boîterie.

    On retrouve là cette idée d'un "déséquilibre" temporaire   (un pied sur terre, un pied dans l'éternité ?) pour "passer" d'un état à un autre et pour, finalement, accéder à un nouvel état d'équilibre, pour "renaître".

On retrouvera ce lien, en français, dans certaines expressions associées au mot "cloche" :

"à cloche-pied", "clo"pin-"clo"pant...clopiner...(du latin cloppus, boîteux)

"Clocher" = aller de travers ="clau"-diquer...clochard = boîteux...

On pense aussi, évidemment, aux "cloches" de Pâques (et aux oeufs, symboles de vie nouvelle, de renaissance...).

Et puis, tiens, comment s'appelle celui qui dans une célèbre chanson traditionnelle, est appelé à se "réveiller" et à sonner les "cloches" pour célébrer la renaissance du jour ?

Frère Jacques, bien sûr ! (Bruder Jakob, en allemand).

Aussi "endormi" que Jacob, celui-là ! 

Et en voilà encore un qui "monte" et qui "redescend"...

en tenant fort sa corde !!!

(qui est un beau symbole "axial"...)

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La Licorne

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Peut-être pensez-vous, après ce long développement sur le symbolisme de l'échelle et de la marelle, que je me suis éloignée du rêve de départ (rêve 17)...

Je ne crois pas. Car vous allez voir, à quel point, quand il s'agit de "parcours initiatique" ou de "progression spirituelle", tout se tient. Pour aller de la Terre au Ciel et du Ciel à la Terre, on peut suivre un  chemin ou un autre...on retrouve toujours les mêmes éléments, les mêmes symboles. Il y a une cohérence...incroyable !

Dans un premier temps, revenons donc au personnage de Jacob puisque c'est de "son" échelle qu'il s'agissait dans le rêve.

Tout d'abord, remarquons  que le prénom Jacob est la forme ancienne de "Jacques".

Ce qui nous évoque immédiatement le fameux pélérinage de...Saint-Jacques de Compostelle. Là aussi, on progresse, par ses propres moyens, d'étapes en étapes...Au Moyen-Âge, les pélerins étaient appelés les "Jacquets".

"Compostelle" peut aussi se décomposer en "compost"-"stell...", c'est-à-dire "terre-étoiles"...et revoilà la Terre et le Ciel ! Il s'agit bien d'un parcours "spirituel"...destiné à "élever" l'être....

Le symbole de ce pélérinage est la "mérelle" (même étymologie que marelle) qui est une ...coquille Saint-Jacques ! A cause de sa forme, on a souvent rapproché ce coquillage d'une "patte d'oie".

Ce qui nous ramène au Jeu de l'Oie, qui, comme on l'a vu, est en rapport avec la marelle, sous sa forme "spiralée".

Une autre source intéressante, en dehors des jeux traditionnels, se trouve dans les "contes" traditionnels. Si l'on cherche quel est le conte célèbre qui fait apparaître une "échelle" qui monte au ciel...on pense tout de suite à "Jack et le Haricot magique"...puisque dans cette histoire, le héros se sert des branches de la plante magique comme de barreaux naturels pour progresser jusqu'aux nuages...

Tiens, tiens..."Jack", "Jacques", "Jacob"...on dirait bien que le prénom est incontournable !

Et à la fin de ses aventures célestes, qu'est-ce que Jack ramène à sa mère ? Une poule aux oeufs d'or ! (qui est sans doute, à l'origine, une "oie" aux oeufs d'or ... comme dans la fable d'Esope).

Si l'on se penche sur l'étymologie du prénom, on constate que Jacob vient d'un mot hébreu qui signifie "talon"...Or, c'est bien par le "talon" que le "Pendu" du jeu de Tarot est attaché !

Et si l'on retourne cette carte du "Pendu", si on la remet "à l'endroit", on obtient un personnage qui se tient en équilibre sur un pied...une jambe repliée...comme le joueur de marelle qui avance "à cloche-pied" !

Et à quoi nous fait penser cette façon de se déplacer ? Eh bien, évidemment, à la boîterie du Jacob de la Bible, qui, après son combat avec l'Ange, fut blessé à la hanche et resta  "boîteux" pour la fin de ses jours !

Je vous laisse un peu de temps pour méditer tout ça ! 

Mais je n'ai pas fini...

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La Licorne

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D'où vient la marelle ?

On ne sait pas quelle civilisation fut son berceau, car on ne connaît pas son origine exacte. Toutefois, la structure archétypale, universelle et astrologique, de ce qui n'est plus qu'aujourd'hui qu'un jeu d'enfant, laisse supposer que ce jeu initiatique est né en Mésopotamie. Mais il faut savoir que l'on retrouve sa trace en Inde, et que des textes chinois mentionnent son existence 

2 357 ans avant notre ère !

Ainsi, à l'instar de la croix ou de la spirale, par exemple, qui sont des symboles universels, on retrouve la marelle dans des temps très reculés et dans toutes les civilisations.

Toutefois, si l'on croit Platon, elle serait née en Egypte. En tout cas, la marelle grecque, que l'on nommait la kubeia, était d'inspiration égyptienne. On en a retrouvé de nombreuses figures, en Egypte donc, dont les cases étaient frappées de signes hiéroglyphiques. Selon les textes égyptiens, la marelle était utilisée par le défunt pour jouer son destin dans le labyrinthe de l'au-delà.

Marelle et labyrinthe :

En effet, par bien des aspects, c'est au mythe du labyrinthe que la marelle fait penser. Dans ce jeu, comme dans celui du labyrinthe, il s'agit pour le joueur ou l'initié de trouver l'issue qui symbolise la vie éternelle.

La marelle est un jeu initiatique en cela qu'elle conduit l'homme à progresser, à avancer de case en case, jusqu'à ce qu'il ait atteint son but. Il doit toujours évoluer. Tel est son destin. En Mésopotamie, en Egypte, en Chine, en Inde, en Grèce, à Rome, puis plus tard, dans toute l'Europe médiévale, c'étaient les adultes qui jouaient à la marelle. Ce faisant, ils se rappelaient à eux-mêmes que les hommes ne sont que passants, c'est-à-dire de passage sur cette Terre, qu'ils ont un autre but à atteindre, une autre mission à accomplir, une porte étroite à trouver.

La règle du jeu de marelle :

Ce jeu tient son nom du palet que l'on lançait sur la figure géométrique dessinée sur le sol, qui se nommait merel, marel en ancien français, issu de marr, "pierre ou caillou". Le joueur s'appelait le méreau.

Il devait sauter de case en case , à cloche-pied, en poussant un palet censé figuré son âme. Il partait de la Terre, pour atteindre le ciel, le Paradis, en prenant garde de ne pas tomber en cours de route dans le puits ou en enfer, ou dans tout autre piège. Mais il ne devait pas se contenter d'avancer à cloche-pied. Il fallait aussi qu'il s'astreigne à certaines contorsions et à des jeux de jambes complexes. En aucun cas le palet ne devait s'arrêter sur une ligne car, de la Terre au Ciel, il n'y a pas de frontières, de zones de démarcations, de séparations, de repos.

En réalisant son parcours, l'homme cultivait son habileté et développait ainsi ses propres qualités. N'est-ce pas là le but ultime de toute vie humaine ?

Source : Didier Colin