C ’est le psychologue Carl Gustav Jung qui remit au grand jour la notion du « puer aeternus », le nom latin donné à l’archétype de l’enfant intérieur. (*)

On retrouve des figures archétypales d’enfant à travers les grands mythes de l’humanité. Ainsi, l’enfant divin peut-il prendre les traits du Divin Enfant dans la crèche de Bethléem, mais tout aussi bien celui d’un enfant joueur, comme Krishna jouant de la flûte.

Ou encore il peut s’exprimer dans des figures de héros littéraires promus au rang de mythes comme le malicieux Till Eulenspiegel de la culture flamande.

Quoiqu’il en soit, selon Jung, l’énergie archétypale de l’enfant intérieur est présente en chacun de nous, l’archétype étant un héritage psychique transmis par l’inconscient collectif.

Pour Jung, l’énergie archétypale de l’enfant intérieur génère une démarche où la personne tend à être de plus en plus en accord avec elle-même. Ceci implique une intégration des différents éléments qui composent l’ensemble de sa propre personnalité. L’archétype de l’enfant unifie les éléments conscients et inconscients de la personne.

Se prendre en charge soi-même 

Bien que l’on doive à Jung la notion d’enfant intérieur, c’est à partir des années 60 dans les écrits de psychothérapeutes fameux comme Winnicott, Alice Miller, Charles Whitfield, qu’elle fait fortune. Ce qui est à noter, c’est que la notion d’enfant intérieur est utilisée dans de nombreux ouvrages psychologiques destinés à un large public comme les ouvrages de John Bradshaw, Hal et Sidra Stone, Eric Berne avec l’analyse transactionnelle, comme ceux faisant référence à la PNL, ou à l’hypnose, et plus généralement dans tous les groupes de self-help.

Ces ouvrages se vendent très bien. Et pour cause. Se relier à son enfant intérieur est une façon de se guérir soi-même en devenant son propre psychothérapeute. Or, dans la culture contemporaine, se prendre en charge soi-même est une valeur forte. De plus, et c’est peut-être cela qui est le plus important, il semble que la grosse majorité des adultes soit concernée.

L’enfant blessé 

En effet, qui n’a jamais réagi de façon démesurée à l’un ou l’autre petit évènement ? Qui n’a jamais réagi de façon disproportionnée à l’une ou l’autre parole ? Ce sont parfois des pleurs, parfois des rages, parfois des cris. Et ces pleurs, ces rages, ces cris, sont le fait non d’un adulte équilibré et fort qui, par ailleurs, peut mener une vie active et responsable, mais de l’enfant blessé qui continue à vivre intérieurement en lui. Cet enfant blessé n’a pas eu l’attention dont il avait besoin et devenu adulte, il continue à réclamer cette attention. Le problème est que ses demandes sont impérieuses et demandent satisfaction immédiate. D’où cris et grincements de dents. Sanglots et pleurs. Ou alors abattement, retrait, coupure avec autrui. Tous les cas de figures sont possibles.

Notre personnalité est composée de multiples facettes. Il se peut même que nous ressentions la présence en nous de plusieurs personnages et points de vue. D’un instant à l’autre, les points de vues peuvent changer, ou pire, s’exprimer simultanément. On est tiraillé entre plusieurs voix. La voix de la raison, la voix du coeur, la voix de l’intuition, celle du devoir. Et ainsi de suite. D’où l’utilité de se référer à la notion d’enfant intérieur.

En effet, lorsque la rage, la honte, la culpabilité et autres émotions du même acabit prennent la direction de la situation, la personne peut identifier que c’est l’enfant blessé et vulnérable qui est en train de pleurer, de crier, de tempêter. Il importe alors, l’ayant identifié, de s’en occuper. S’en occuper, c’est d’abord renouer avec lui. Un autre concept intéressant entre alors en ligne de compte, c’est la notion d’adulte intérieur.

S’il y a un enfant blessé en chacun de nous, il y a aussi un adulte qui, tout au long de la vie, tire des leçons de l’expérience qu’il fait, réussit à accomplir certaines choses avec succès, trouve les ressources pour faire face aux situations qui le mettent en péril. Bref, il y a un adulte intérieur qui est doté d’une force que l’enfant blessé n’a pas. Et cette force est une ressource… à partir du moment où c’est une force aimante.

Autrement dit, il est possible de confier son enfant intérieur à l’adulte intérieur, pourvu que celui-ci le protège, l’aime et lui donne la permission de vivre tel qu’il est. Prendre soin de son enfant intérieur, c’est tout simplement l’aimer. Bref, nous devenons ainsi notre propre parent intérieur.

L’enfant intérieur, un élan vital 

Ceci dit, le concept d’enfant intérieur doit vraiment être bien intégré avant d’y avoir recours méthodologiquement. L’enfant intérieur, ce n’est évidemment pas que la partie blessée en nous.

Il y a aussi un élan créatif et joyeux vers la vie en chacun de nous. L’enfant intérieur, il s’émerveille, il éprouve la faculté de s’étonner, de jouer dans l’instant présent, de se faire plaisir, de ressentir toutes les émotions. Et il est habité par un élan vital. Cet élan vital, c’est le besoin de se développer, de croître, de s’exprimer.

Chacun a un élan vital, mais il s’exprime chaque fois à travers un corps et une nature singulière. Les forces ne sont pas distribuées de la même façon en chacun de nous. Une personne ayant une résistance à la fatigue relativement limitée est bâtie tout autrement qu’une personne ayant une grande résistance à la fatigue. L’élan qui poussera chacune d’elles à se développer et à croître est une manifestation de l’enfant intérieur… mais celui-ci s’exprimera dans leur vie avec des qualités et une puissance différentes.

Le Farceur 

Autre figure de l’enfant intérieur : le «farceur», que l’on traduit par «trickster», notion mise en évidence par l’anthropologue Paul Radin, dans son travail avec Jung. Le farceur, c’est l’enfant dionysiaque, qui remet en cause les structures anciennes et s’en moque, qui les détruit et les renouvelle, dans une dérision et une autodérision relativement déstabilisante. Ce mythe du Farceur divin se retrouve évidemment dans toutes les cultures. Il s’agit d’un enfant intérieur indiscipliné, frondeur et moqueur, doué d’une énergie débordante.

Un mélange 

Lorsque l’enfant intérieur s’exprime en nous et dans nos vies, il se peut que les différentes facettes de l’enfant blessé, l’enfant créatif et le farceur dionysiaque se mélangent de façon inégales, selon qui l’on est, ce que l’on a vécu et ce que l’on vit.

Par ailleurs, qui dit croissance ne dit pas perfection. Certaines personnes pensent qu’en contactant leur enfant intérieur, et en le laissant s’exprimer, elles vont devenir peu à peu fluides et créatives, ceci sans ombre. Elles aspirent à un enfant intérieur idéalisé… un enfant intérieur lumineux. Elles aspirent à une lumière sans ombre.

Mais voilà, dans la réalité terrestre, il n’existe pas de lumière sans ombre. Même Jésus, même Bouddha, même Lao Tseu n’éliminent pas l’ombre. Ils l’intègrent, ce qui est bien différent. Il n’y a donc pas d’enfant intérieur «parfait» ayant des qualités de fluidité, de créativité, auxquelles ces personnes pourraient avoir recours de façon omniprésente et omnipuissante, ceci, pensent-elles, après avoir guéri l’enfant blessé. La perfection n’est pas la plénitude.

Et peut-être est-il bon de prendre conscience qu’un processus de développement est loin d’être linéaire. Tout ne va pas se dérouler sagement, étape après étape, tel qu’on le souhaiterait. Non, tout est bien plus mélangé que cela, même s’il arrive que certains caps soient franchis et que la route apparaisse limpide pour quelques temps.

Une explosion de créativité personnelle 

Des artistes comme Victor Hugo, Franz Kafka, Proust, Beethoven, Mozart, ou plus près de nous Pablo Picasso, Henri Michaux, Marguerite Duras, Stanley Kubrick, et bien d’autres artistes anonymes, sont des personnes complexes, paradoxales et bien souvent tourmentées.

Et pourtant, tout leur art manifeste une connexion puissante avec l’enfant intérieur. Car l’enfant intérieur nous fait essentiellement ressentir le désir puissant de nous réaliser nous-mêmes, en dépit des blessures. Ou peut-être même grâce aux blessures, celles-ci étant tellement profondes qu’il semble alors que la vie ne puisse se manifester que dans une explosion de créativité personnelle.

Un artiste, qu’il soit reconnu ou non, a besoin de créer, étant ouvert à l’énergie vitale de l’enfant intérieur. Les blessures de l’enfance peuvent même devenir inspirantes. La différence avec les personnes ordinaires, c’est qu’un artiste ne s’arrête pas à la dimension historique de sa souffrance d’enfant. Il ne reste pas rivé en elle. Il va au-delà, ce qui, notons-le, ne signifie pas qu’il ne la ressent pas. Il alchimise sa souffrance d’enfant par l’art.

      Texte de Marie-Andrée Delhamende

Toutes les grandes personnes ont d'abord été des enfants,

mais peu d'entre elles s'en souviennent...

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Antoine de Saint-Exupéry

"Le petit prince"

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(*) Sur le "Problème du puer aeternus" (difficulté - à l'inverse - à quitter psychologiquement l'enfance, l'adolescence...et à assumer pleinement les contraintes de l'âge adulte), Marie-Louise Von Franz a donné une série de cinq conférences dont on  peut lire le texte intégral  ICI :

 1, 2 , 3, 4, 5 .

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On répond à une impulsion intérieure...

on commence un travail sur soi

et on entre alors dans une quête de "vérité"...

Mais au bout d'un moment, on se rend compte

que  le désir de quête de vérité

est lui-même obstacle à l'acquisition de la vérité...

Donc, finalement, on ne peut que se mettre

dans une position d'accueil, d'ouverture, d'acceptation,

de pure présence,

puisque ce qu'on peut imaginer

comme étant un chemin vers la vérité

est lui-même une illusion.

Alors on en arrive à cette grande idée

qui est de percevoir que l'univers est accueillant,

que l'univers est bon,

et qu'il va nous donner des signes, des expériences,

qui vont nous rapprocher de l' "Inconnu"...

(plus encore que de la "Vérité",

car il n'y a pas de vérité absolue)

La visée finale de l'approche symbolique

 étant la question :

"Qu'est-ce que l'homme ?

Qu'est-ce que la vie ?"...

car ce qui est spécifique à l'être humain,

bien plus que ses compétences technologiques,

c'est sa capacité à se poser la question du "sens"...

sa capacité à se demander

"Qu'est-ce que je fais dans cet univers ?

Quelle est la nature profonde de la vie ?

et

Quelle est la fonction de l'homme

par rapport aux autres êtres de la nature?"

L'homme est le seul parmi tous les animaux,

à pouvoir s'asseoir et méditer en silence

ou à pouvoir danser et transformer sa danse en transe

pour contacter les autres mondes...

Mais la visée finale de la voie symbolique

n'est pas seulement une connaissance,

c'est avant tout une expérience,

une expérience qui transforme.

La "connaissance" symbolique est à prendre

au sens étymologique de "naître avec"...

("Con-naître" = "naître avec")

Dès que l'on rencontre un symbole,

celui-ci a le pouvoir de nous transformer

si l'on sait s'ouvrir à lui.

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D'après Luc Bigé

(émission radio sur France Culture)

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Une roue médecine n'est pas un objet aux mystérieuses propriétés médicinales, comme certains ont tendance à le croire . Dans la tradition amérindienne, le terme "médecine" n'a pas le même sens que nous lui accordons en français, car il tire son origine d' un terme Algonquin, le mot mediwiwin , qui désigne la "force" ou la "puissance" .

Ainsi, la roue médecine est d'abord un symbole que les anciens ont choisi pour évoquer  le  pouvoir du Grand Esprit qui s' exprime toujours à travers la forme d'un cercle :

" Toute chose qui fait le Pouvoir de l ' Univers, Il ( le Grand Esprit ) le fait en forme de cercle. Le ciel est circulaire , et  j' ai entendu dire que la Terre est ronde...nos tentes étaient circulaires comme les nids des oiseaux , et elles étaient toujours disposées dans un cercle , - le cercle de la nation , un nid fait de beaucoup de nids, où le Grand Esprit voulait que nous couvions nos enfants ". (Paroles d 'Elan Noir, Black Elk)

La roue de médecine est un schéma autour duquel s'organise l' univers tout entier,

comme la vie de chacun d'entre nous.

Les Amérindiens y positionnent les quatre points cardinaux qui représentent beaucoup plus que de simples directions données par la boussole . Ils incarnent les quatre voies que nous sommes invités à expérimenter dans notre vie , les quatre étapes de tout développement psycho spirituel .

En rapport avec la nuit et l'hiver, le Nord est un lieu d' introspection où nous apprenons à sonder notre âme , et son animal totem est la Tortue.

Lieu du jour naissant et du printemps, l'Est est la source de toute lumière et de tout développement . Il est associé à la grenouille qui a le pouvoir d'appeler les pluies bienfaisantes, source de la fécondité.    

Quant au Sud, il est un lieu de rayonnement correspondant au milieu du jour et à l'été . Son animal emblématique est le papillon qui évoque un état de  réalisation plénière.

Enfin, l'Ouest est un espace de remise en question associé au crépuscule et à l'automne, dont l'animal totem est le faucon, un oiseau qui s'élève très haut dans le ciel , plus haut que n'importe quel autre être vivant, jusqu'à la demeure du Grand Esprit.

Note de La Licorne:

Les animaux cités ci-dessus ne sont pas ceux qu'on rencontre le plus fréquemment. En général, on associe : le Nord au Bison, le Sud au Coyote, l'Est à l'Aigle, et l'Ouest à l'Ours (voir article précédent).

Mais les animaux cités ci-dessus ont l'avantage de correspondre parfaitement aux éléments associés à chaque point cardinal (Tortue-Terre, Grenouille-Eau, Papillon-Air, Faucon ou "Oiseau tonnerre" -Feu).          

Ces quatre points cardinaux sont également en relation avec les quatre dimensions structurant la nature humaine .

Max Gros Louis (grand chef de la Nation huronne Wendate) affirme à ce sujet :

"Cette structure du bonheur est constituée par l' équilibre entre notre corps physique qui doit être en forme et en santé, des émotions bien vécues et constamment alimentées par le fait d' aimer et d' être aimé , un intellect satisfaisant nos besoins de connaissances et de raisons , et enfin une spiritualité épanouie et mature qui permet à notre âme de comprendre le sens profond de la vie et d'unifier les autres composantes."

Dans cette perspective, le Nord correspond au plan physique et à l'élément terre ;

l'Est est associé au plan émotionnel et à l' élément eau ;

le Sud est en rapport avec le plan mental et l' élément air ,

tandis que l'Ouest est relié au plan spirituel et à l'élément feu .

Ainsi la roue médecine nous révèle que pour accéder au bonheur , nous devons contribuer au développement et à l' épanouissement de chacune de ces quatre dimensions qui nous constituent . 

La tradition Amérindienne associe également à ces quatre points cardinaux les quatre grandes phases de la vie .

Le Nord correspond alors à l' époque de la conception et de la gestation . c'est un lieu privilégié d'écoute et d'attente où l'homme apprend à discerner les signes qui lui révèlent ce que le Grand Esprit attend de lui .

L' Est incarne le moment de la naissance et les années de croissance . C'est là que les attributs d'un animal totem s'introduisent dans l'esprit de l'enfant et forment une partie de son nom, lui permettant de développer sa médecine personnelle et de marcher vers la maturité " .

Quant au Sud , il correspond à l'âge adulte pendant lequel l'homme concrétise pleinement ses ambitions, plaçant ses aptitudes au service de la communauté.C'est le moment de la reconnaissance sociale et du développement d'un certain sens des responsabilités face aux autres membres du clan .

Enfin, l'Ouest incarne l'époque de la vieillesse, une période de méditation au cours de laquelle les aînés se retirent de la vie active pour fumer, pour entrer en relation plus intime avec le Grand Esprit .

Texte de "Brume" trouvé ici

P-S : Les connaisseurs de Jung et de ses travaux y verront sans doute aussi certaines analogies avec la notion de quaternité et les couleurs  des phases alchimiques.

Il semble bien qu'il existe un "symbolisme universel" qu'on retrouve dans toutes les traditions ...

"Les symboles traditionnels se recoupent tous entre eux,

en raison de l’unité fondamentale de toute chose

que l’on retrouve dans le mot même d’univers."

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Henry Normand

"Dictionnaire des symboles universels"

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"Graphiquement, on pourrait représenter le complexe du Moi par un Cercle, dont le centre, point purement abstrait et inétendu, représenterait le Moi du Moi, c'est-à-dire le Moi transcendental, non-sensoriel, dont l'existence n'est qu'un postulat de la raison."

"On peut représenter graphiquement la structure de la conscience comme une espèce de tétractys pythagorique : une croix entourée par un cercle symbolisant l'unité de la conscience.

De cette façon, nous arrivons à un symbole, qui, de tout temps a joué un rôle important dans l'histoire du mysticisme."

Carl-Gustav Jung "La structure de l'âme"

  Mandala de sable réalisé

  par des moines tibétains

Rosace de la cathédrale d'Embrun

Plafond mosquée bleue

      Pierre gravée par C-G Jung

Sri yantra

      Croix celtique 

      Mandala de galets (Land Art)

Cathédrale de Pag

      Mandala indiens navajos

  Mandala bouddhiste

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La transcendance est le berceau de toutes les religions

mais elle n'appartient à aucune religion.

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K.G. Dürckheim

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Vidéo (time lapse): 

Il n’y a pas un grand nombre de vérités, seulement quelques-unes.

Leur signification est trop profonde

pour qu’on les saisisse autrement que sous forme de symboles...

.

C.G. Jung

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ceux-ci d'ailleurs ne sont pas autre chose qu'une expérience humaine formée et transmise par les siècles.La seule différence avec le rêve, c’est que celui-ci ne possède pas un semblant de coordination qui le rend immédiatement accessible comme les histoires d’Hercule, les mythes de Loki et de Balder, le conte du nain qui ne voulait pas dire son nom ou celui de la Belle au Bois dormant.

C'est la même force créatrice qui est à l'oeuvre dans le rêve et dans le mythe.

Le langage par lequel ils s’expriment est identique bien que la causalité de ces phénomènes apparaisse différente. On comprendra d’ailleurs mieux le langage étonnant et inactuel des grands rêves lorsqu’on connaît les mythologies des peuples, comme par exemple les sagas grecques et germaniques, les contes européens et asiatiques et lorsqu’on pénètre un peu le monde magique dans lequel vivent les peuples primitifs.

Il convient aussi de ne pas omettre la lecture de la vie des Saints, qu’ils appartiennent à l’hémisphère psychique occidental ou oriental. De même le langage du rêve sera rendu compréhensible à celui qui connaît bien les oeuvres des grands poètes. Car celles-ci ne représentent pas autre chose que le destin humain dont la figure individuelle du héros est une incarnation. La poésie raconte ce qui peut nous arriver entre la naissance et la mort.

On n’estimera jamais assez haut la signification et l’importance du monde des archétypes ; cette immense collection renferme toutes les situations essentielles de notre existence. Car cette mémoire humaine vivante qui oriente et dispense de l’énergie est un organe intégrant du psychisme. On ne peut par aucun moyen se défaire de ce fond de l’âme ; et même si on le pouvait, on n’en tirerait aucun avantage.

Car il resterait un moi réduit à sa petite réserve de souvenirs personnels. Chaque être ne serait plus qu’une minuscule unité, un îlot définitivement séparé de ses semblables. Nous vivrions détachés du passé et désarmés devant un avenir hostile. Il resterait une petite créature qui a répudié l’héritage des ancêtres et qui s’est exclue de la grande communauté vivante.

La nature du symbole

C'est le mythologue J.J. Bachofen qui, dans un traité sur le symbolisme sépulcral, a si remarquablement étudié la nature des symboles, nature difficilement accessible à la raison :

"Le symbole fait naître le pressentiment ; le langage, lui, ne peut qu'expliquer.

          Le symbole fait vibrer à la fois toutes les cordes de l'esprit humain, tandis que 

          le langage se trouve obligé de ne s'adresser à la fois qu'à une seule pensée. 

          Le symbole a des ramifications jusque dans les profondeurs les plus intimes 

          de l'âme; le langage ne fait qu'effleurer la surface de l'entendement. 

          L'un est orienté vers l'intérieur, l'autre vers l'extérieur.

  Seul le symbole réussit  à coordonner un amas d'impressions hétéroclites;

  le langage aligne des faits isolés et n'apporte à la conscience que des parcelles

  qui, pour être exprimées dans leur ensemble, nécessiteraient

  le concours d'un organe plus complexe.      Les mots limitent l'infini ;

  les symboles conduisent l'esprit par-delà les frontières du fini et du devenu

 dans le monde de l'infini et de l'existant." 

[...] Par le fait même que c'est l'expérience archaïque qui a donné naissance au symbole - d'une manière inconsciente bien sûr-, toute l'énergie, toute la puissance propre à cette expérience a passé dans le symbole. [...]

le Roi Midas

Fusion des symboles

Chaque symbole est l'expression particulière d'un contenu du psychisme qui sans lui resterait insaisissable.

Dans son fond le plus secret, la vie ne pourra être vécue et ne pourra s'exprimer qu'au moyen d'un symbole, d'une allégorie.

Jamais elle ne consentira à se mettre entièrement sous la coupe de l'intellect; bien que la partie puisse concevoir le tout, jamais elle ne sera elle-même le tout.

Mais le symbole a aussi ses limites; il peut embrasser un contenu substantiel et multiple, mais non figurer toute la gamme des possibles; c'est pour cela que dans les rêves, les symboles se fondent les uns dans les autres.

Le premier des symboles qui apparaît en rêve ne suffit souvent bientôt plus à exprimer un autre aspect du psychisme. Il est tour à tour remplacé selon les besoins. [...]

Bien qu'il en soit la meilleure expression possible, le symbole se situe au-dessous du niveau du mystère signifié.

Ernst AEPPLI (1892-1954) : Les rêves et leur interprétation