Ania Teillard

Voici une série de trois rêves ,

tirée du livre

"Le symbolisme du rêve" d'Ania Teillard.

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      Ce sont les rêves d'une jeune femme, prénommée Claudine ; 

cette jeune femme est aux prises avec l'archétype de la Mère

et ceci, doublement, puisqu'elle-même mère d'une fillette de huit ans,

elle réside provisoirement chez sa mère,

mère qu'elle trouve "étroite et bornée"

et avec laquelle l'entente est difficile.

A plusieurs reprises, l'image de l'enfant apparaît dans ses rêves...

1) Rêve des signes du zodiaque

1ère partie : Exposition

Dans un hôtel modeste, je viens chercher le fils d'une amie, le petit Henri. La mère, qui voulait à tout prix avoir un enfant, l'a mis au monde après quatre fausses couches.

L'enfant me regarde avec de grands yeux bleus.

Je me dirige vers la forêt, le petit marche à côté de moi d'un air décidé. Sans aucune fatigue, il escalade la montagne. Je lui explique tout ce que nous voyons en cours de route et je prends à conter des histoires un plaisir que j'ignorais.

L'enfant est un symbole du Soi, du Moi supérieur, récemment créé en elle.

Le motif de la mère ayant mis au monde un enfant après quatre fausses couches successives, indique la détermination de Claudine d'être "elle-même" malgré tous ses précédents insuccès. Les yeux bleus de l'enfant reflètent le caractère immatériel de l'enfant intérieur, le bleu étant la couleur de l'esprit -en réalité le petit Henri a les yeux marrons.

A propos de l'hôtel et de la forêt, Claudine fait le rapprochement suivant : "De l'hôtel, où il y a des étrangers, où je ne suis pas chez moi, je vais vers la liberté, dans la forêt."

La situation intérieure se modifie. La montagne que l'enfant escalade sans fatigue, indique l'élévation intérieure.

Du plaisir de conter, Claudine dit : "Mon ancien manque d'imagination est comblé par mille images."

Le conscient se rapproche de l'inconscient, il s'élargit et s'enrichit.

2ème partie : Péripéties

Au crépuscule, nous arrivons dans un sentier qui domine un petit lac.

Ce lac est recouvert d'une mince couche de glace, qui reflète vers nous sa clarté. Au-dessus du lac, dans le ciel, plus lumineux que toutes les étoiles, luisent les signes du zodiaque.

Je les montre à l'enfant et, stupéfaits, nous les voyons soudain se détacher et se rassembler sur la surface blanche du lac, chacun prenant la forme humaine ou animale qui lui correspond et tous ensemble faisant une ronde.

Comme toutes les eaux dormantes, le lac est une image de l'inconscient. Dans ce rêve il est recouvert d'une mince couche de glace, symbolisant la couche qui sépare le conscient de l'inconscient.

Les signes du Zodiaque descendent du ciel et se montrent tels qu'ils sont réellement, des images archétypiques des saisons et de la vie humaine, qui elle aussi, est comprise dans l'ordre cosmique.

La danse, comme la musique, en tant que donnée rythmique, est le symbole classique de l'acte de création. Que l'on pense à la danse du Dieu Shiva dans la mythologie hindoue, c'est en dansant que Shiva a créé le monde.

Ce rêve est une vision cosmique. La relation intense avec l'enfant, son Soi, remet la rêveuse dans l'ordre éternel des choses. Ainsi elle pénètre jusqu'au plus secret de la nature.

3ème partie : Dénouement

Entre-temps, tout s'assombrissait peu à peu et les formes zodiacales, telles des ombres, disparaissaient dans le lac. Le petit garçon aurait aimé savoir où elles étaient allées. Je lui racontai qu'elles étaient fatiguées et voulaient aller dormir dans leur lit, le lac.

L'enfant, lui aussi, avait sommeil : il se laissa volontiers mettre dans sa voiture et il dormait à poings fermés quand je le ramenai à la maison.

Ce rêve est une illustration, simple et belle de l'apaisement de l'âme, du dénouement du conflit. Et, en fait, il laissa à la rêveuse un sentiment heureux de délivrance.

L'évolution de Claudine se poursuit. le rêve suivant reprend le motif de la couche de glace que nous venons de voir dans le rêve précédent.

2) Rêve du jardin enneigé

Je longe à nouveau un sentier dans un jardin. Loin derrière moi, marchent d'autres personnes. Le jardin est enfoui sous la neige. Subitement, je me retrouve prise sous une avalanche. Je m'étonne de pouvoir respirer quand même et je me demande si la chaleur de mon corps fera fondre la neige.

Au sujet de ce rêve, Claudine a elle-même constaté :

"Le jardin blanc est mon Moi conscient, froid et cérébral, dans lequel je serais engourdie si ma propre chaleur ne remportait la victoire et ne faisait fondre le froid."

Le jardin est, nous le savons, une image de la vie.

La promenade solitaire dans le sentier du jardin, montre une fois de plus l'isolement de la rêveuse.

Etant un type introverti, repliée sur elle-même, elle a de la peine à trouver un contact avec ceux qui l'entourent.

Le rêve suivant avait ému Claudine au plus haut point et la poursuivait des journées entières :

3) Rêve de l'enfant qui meurt de faim 

J'ai un petit enfant, un garçon. Un jour, je pense soudain à lui avec une profonde frayeur. Je l'avais mis dans son berceau, dans une pièce voisine, où se trouvent beaucoup d'objets mis au rebut, et je l(avis complètement oublié.

Je le cherche longtemps, sans le trouver, jusqu'à ce qu'une petite voix plaintive me mène au bon endroit.

Dans le berceau se trouve un être amaigri, semblable à un embryon. Saisie d'une grande honte et d'un profond repentir d'avoir laissé mon enfant mourir de faim, je pousse le berceau dans le salon.

Ma mère me fait remarquer ce que j'ai pu constater par moi-même, que l'enfant est à l'agonie. j'essaie désespérément de me souvenir avec quoi je l'ai nourri, mais en vain. l'enfant meurt.

Avant que je puisse parler de l'endroit où nous allons l'enterrer, ma mère l'a enveloppé dans un papier et le tient à la main , comme une coquille d'oeuf écrasée. Je commence à crier, à m'accuser d'avoir laissé mon fils mourir de faim.

En même temps, je vais dans une autre pièce et cherche à me souvenir de la réalité, souhaitant me rappeler que je n'ai pas porté cet enfant pendant neuf mois, et pense à ma fille, Gabrielle, que j'aime plus que tout au monde.

Plus j'extériorise ma douleur, plus ma mère s'agite. Elle se met devant moi, me pousse, défigurée par des grimaces, tout en exécutant une danse de sorcière et en gesticulant sauvagement.

Le petit garçon est devenu maintenant le propre enfant de Claudine , ce n'est plus l'enfant d'une amie. Elle l'a oublié, c'est-à-dire refoulé. La pièce voisine, les objets mis au rebut, prouvent l'abandon; elle a écarté le développement intérieur, en même temps que d'autres contenus psychiques.

Claudine reconnaît aussi dans cet enfant son enfant spirituel, son "Soi", qu'elle a laissé sans nourriture, et, par moments, complètement oublié.

Dans les rêves l'enfant est un symbole qui se répète souvent, fruit du travail sur soi-même de l'humain en évolution intérieure.

Un enfant mourant de faim ou abandonné est une expression classique, qui montre que l'on a négligé son propre développement intérieur. L'enfant de ce rêve est représenté comme un être embryonnaire.

Claudine a négligé son enfant spirituel, avant que celui-ci fût formé complètement.

Le berceau est un symbole du sein maternel et encore de l'âme. le sens de cette image est : tel l'enfant dans le berceau, le Soi repose dans notre âme. Claudine ne peut plus se rappeler la nourriture spirituelle qu'elle a donnée à son enfant : elle n'est plus en contact avec le travail analytique.

Claudine porte le deuil ardent de sa personnalité spirituelle perdue.

Mais que fait sa mère dans ce rêve ? Elle réagit à la mort de l'enfant en triomphant, avec un dédain brutal, et en exécutant une danse de sorcière.

D'abord elle enveloppe l'enfant dans un papier et le tient à la main, comme une coquille d'oeuf brisée; l'oeuf cosmique est une image universelle de ce qui est en évolution, de la vie en germe, du microcosme.

Des mythes sur l'Oeuf cosmique sont répandus aux Indes, en Grèce, en Finlande, en Amérique du Sud, ainsi que parmi les tribus africaines et en Polynésie.

L'Oeuf cosmique est souvent identifié avec le Soleil et la Lune.

Le comportement bizarre de la mère de Claudine nous amène à notre problème principal : l'Archétype de la Mère.

Considérons ce motif de rêve sous l'angle objectif et sur le plan subjectif.

Sur le plan objectif, le comportement de la mère de Claudine signifie qu'elle s'oppose à l'évolution psychique de  sa fille, évolution sentie inconsciemment, et qui met en danger sa position dominatrice vis-à-vis de sa fille. C'est pourquoi elle est contente lorsque l'enfant, symbole de sa croissance spirituelle, meurt.

Vu sur le plan subjectif, ce motif onirique a un sens psychologique plus profond encore. Il signifie que ce qui ressort de la Mère, dans l'âme de Claudine, est heureux de la mort de l'enfant spirituel.

Nous voyons ici une dissociation dans la psyché de Claudine, une séparation en deux tendances opposées : d'un côté elle tend à devenir une individualité indépendante (symbolisée par l'enfant), et d'un autre, elle est ensorcelée par le monde magique de sa propre enfance (représenté par la mère-sorcière.

Plus Claudine tend vers une évolution intérieure, plus elle est en deuil de son Moi supérieur négligé - plus le monde élémentaire des tendances affectives, symbolisé par la Mère, s'exprime d'une manière sauvage.

Claudine note à propos de ce rêve : 

"Longtemps, je fus torturée par l'idée que quelque chose de mort ne peut être à nouveau rendu à la vie. Je pensais qu'avec la mort de l'enfant spirituel, tout était fini, jusqu'à ce que mon mari me consolât en me disant que d'autres enfants pourraient naître.

Mais le rêve avait-il voulu m'indiquer que le début de mon évolution n'avait pas de valeur et que quelque chose de tout à fait nouveau devait être créé ? Probablement tout n'était pas encore mûr et état par là même apte à vivre.

J'avais compris une bonne partie des enseignements reçus au cours de l'analyse et ceux fournis par les rêves : je les avais reconnus valables et je les avais ensuite relégués dans un coin où ils sombrèrent dans l'oubli. (...)"

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Ania Teillard

"Le symbolisme du rêve"

Dans le rêve 27 apparaissent des "cordes nouées" (à leur extrémité) qui pendent à un arbre...

J'aimerais revenir sur cette image qui me paraît très "riche". Et en particulier sur la symbolique des noeuds, car celle de la " corde" a déjà été abordée dans un article précédent.

Voilà ce qu'en dit le "Dictionnaire des symboles" de Chevalier-Gheerbrant :

"La corde relève, de façon générale, de la symbolique de l'ascension,

comme l'arbre, l’échelle, le fil d'araignée.

La corde représente le moyen, aussi bien que le désir, de l'ascension.

Nouée, elle symbolise toute forme de lien

et possède des vertus secrètes ou magiques."

Et aussi : 

"Dans les hiéroglyphes égyptiens,

la corde nouée désigne le nom d'un homme

ou l'existence distincte de l'individu :

c'est le symbole d'un courant de vie réfléchi sur lui-même

et se constituant en tant que "personne".

(Les cartouches égyptiens sont toujours

"fermés" par...un noeud.)

 A l'article "noeud", on trouve :

"Les significations du noeud sont fort diverses,

mais on retiendra surtout la notion de fixation dans un état déterminé,

de condensation ou, en terminologie bouddhique, d'agrégat. 

On parle de "noeud de l'action", de dénouement, de "noeud vital".

Le défaire correspond, soit à la crise ou à la mort,

soit à la solution et à la délivrance.

Ce qui fait apparaître aussitôt l'ambivalence du symbole,

car le noeud est contrainte, complication, complexe, entortillement.

Mais les noeuds sont, par la corde, reliés à leur Principe."

Je trouve vraiment intéressante l'idée que le fait d'être un "individu"

soit comparé, chez les égyptiens, à un "noeud sur une corde"...

(Jung parlait d'ailleurs de "complexe du Moi",

il disait que le Moi conscient était un "complexe"),

 et cela m'a amené à voir le rêve de Patricia sous un nouveau jour.

La personne, l'individu serait donc une sorte d'"agrégat psychologique",

qui paraît exister par lui-même, mais qui, en fait,

est toujours "au bout de la corde", donc toujours "relié".

Relié à quoi ?

A un Principe invisible..."en haut" ...au Ciel...

ou à une branche de "l'arbre" ...

Ainsi, on pourrait imaginer que les différents "individus"

sont en fait tous reliés à  un "même arbre" (*)

(Arbre du Monde ? Arbre de Vie ?

ou "Arbre sacré", "Arbre des âmes"

du genre de celui qu'on trouve dans le film "Avatar" ? )...

mais, qu'habituellement, ils ne perçoivent pas ce "lien"

(tout comme dans le rêve, on ne perçoit pas

la façon dont chaque corde est "attachée", on l'imagine seulement).

Et il y aurait dans ce rêve comme une invitation à "remonter" le fil...

à "retrouver" ce lien avec ce qui est en haut,

avec l' "origine céleste cachée"... ( le Soi ? la "Source" ?)

et en même temps, avec l'unité fondamentale des êtres.

L'"être individuel" serait comme une émanation temporaire,

comme une "descente sur terre" ou "vers la terre" du Soi divin...

et il serait sans cesse "relié" , en "relation" avec lui, 

Chaque être serait , en permanence, "rattaché à l'infini"...

Finalement, au lieu d'essayer de "réaliser l'ascension "

il s'agit peut-être d'inverser notre point de vue sur ce que nous sommes, 

et de comprendre que , comme le disait Pierre Teilhard de Chardin :

« Nous ne sommes pas des êtres humains vivant une expérience spirituelle,

nous sommes des êtres spirituels vivant une expérience humaine. »

Il s'agit moins "d'accéder au spirituel" par nos propres efforts d'élévation, 

que de réaliser que nous sommes déjà des êtres spirituels,

et que nous sommes déjà reliés entre nous et au divin...

et qu'il suffit peut-être juste de redécouvrir ce "lien" oublié...

Chaque corde est plus ou moins longue,

il y  en a de toutes sortes, de toutes "dimensions"

comme il existe toutes sortes d'individualités et de destins différents,

tous reliés au même "Principe de vie".

Et comme dans un instrument de musique (merci Amezeg !),

chaque corde, de longueur différente, émettrait sa "note" particulière...

De plus, chaque corde est  blanche ...

ce qui fait penser à la "corde d'argent"

dont on dit qu'elle relie le corps et l'âme durant la vie.

Lors de la mort, la corde se rompt et l'âme s'élève, à nouveau libre...

C'est le "dénouement", le moment où le "noeud vital" se défait

et où l'âme se "détache" et retourne à la liberté .

On retrouve dans plusieurs traditions spirituelles,

cette notion de "défaire le noeud"...

Il existe par exemple, chez les catholiques, une prière

à " Marie qui défait les noeuds"

(qui résout les difficultés)

et dans les Upanishad, "défaire le noeud",

c'est atteindre à l'immortalité".

On pense aussi au "noeud d'Isis" ,

signe de vie, d'immortalité ...

mais évoquant aussi les "liens"

qui attachent l'être à la vie mortelle et terrestre.

Marie, Isis...Eywa :

ce sont elles, les "déesses"

qui, tout comme les Parques,

s'occupent du "fil du destin"...

de la Vie et de la Mort.

      Et ce sont elles qui sont responsables

de la grande "toile" de la vie.

A l'appui de cette interprétation, jusque-là assez personnelle...

et un peu hasardeuse,

j'ai trouvé ce texte de René Guénon (**) 

 (traitant de  la symbolique des liens) :

"Dans un article récent , M. Mircea Eliade a parlé de l’« ambivalence » du symbolisme des liens et des noeuds, et c’est là un point qui mérite d’être examiné avec quelque attention ;

on peut naturellement y voir un cas particulier du double sens qui est très généralement inhérent aux symboles, mais encore faut-il se rendre compte de ce qui en justifie l’existence en ce qui concerne plus précisément ceux dont il s’agit ici.

Tout d’abord, il y a lieu de remarquer à cet égard qu’un lien peut être conçu comme ce qui enchaîne ou comme ce qui unit, et, même dans le langage ordinaire, le mot a également ces deux significations ; il y correspond, dans le symbolisme des liens, deux points de vue qu’on pourrait dire inverses l’un de l’autre, et, si le plus immédiatement apparent de ces deux points de vue est celui qui fait du lien une entrave, c’est qu’il est en somme celui de l’être manifesté comme tel, en tant qu’il se regarde comme « attaché » à certaines conditions spéciales d’existence et comme enfermé par elles dans les limites de son état contingent.

A ce même point de vue, le sens du noeud est comme un renforcement de celui du lien en général, puisque, comme nous le disions plus haut, le noeud représente plus proprement ce qui fixe l’être dans un état déterminé ; et la portion du lien par laquelle il est formé est, pourrait-on dire, tout ce que peut en voir cet être tant qu’il est incapable de sortir des bornes de cet état, la connexion que ce même lien établit avec les autres états lui échappant alors nécessairement.

L’autre point de vue peut être qualifié de véritablement universel, car il est celui qui embrasse la totalité des états, et il suffit, pour le comprendre de se reporter à la notion du sûtrâtmâ : le lien, envisagé alors dans toute son extension , est ce qui les unit, non seulement entre eux, mais aussi, redisons-le encore, à leur Principe même de sorte que, bien loin d’être encore une entrave, il devient au contraire le moyen par lequel l’être peut rejoindre effectivement son Principe et la voie même qui le conduit à ce but.

Dans ce cas, le fil ou la corde a une valeur proprement « axiale » et l’ascension à une corde tendue verticalement peut, tout comme l’ascension à un arbre ou à un mât, représenter le processus de retour au Principe.

D’autre part, la connexion avec le Principe par le sûtrâtmâ est illustrée d’une façon particulièrement frappante par le jeu des marionnettes : une marionnette représente ici un être individuel, et l’opérateur qui la fait mouvoir au moyen d’un fil est le « Soi » ; sans ce fil, la marionnette demeurerait inerte, de même que, sans le sûtrâtmâ toute existence ne serait qu’un pur néant, et, suivant une formule extrême-orientale, « tous les êtres seraient vides »."

Qu'en pensez-vous ?

Est-ce que cette "autre interprétation" suscite un écho en vous ?

La Licorne

(*) On peut aussi penser à "l'arbre généalogique" qui est l'expression des "liens" qui unissent les personnes d'une même famille. L'arbre du rêve peut être "l'arbre des ancêtres" ou celui...de toute l'humanité.

Ce n'est pas par hasard qu'on parle de "fil" iation...

Les liens généalogiques sont, comme les autres, "ambivalents"...ils "unissent" et, en même temps, "enchaînent"...

(**) Je ne sais pas pourquoi, mais pour "monter dans l'arbre", c'est le nom de cet auteur qui m'est venu... :o)

A l'instant où tu es venu au monde, une échelle est devant toi.

Cette ascension n'est pas celle d'un homme vers la lune

mais celle de la canne à sucre jusqu'au sucre.

Rûmi

Il existe une question récurrente à propos d’interprétation,

c’est l’évaluation de sa pertinence.

Existerait-il des critères de vérité ?

Comme c’est le cas dans les autres écoles analytiques,

l’interprétation est d’abord une hypothèse proposée à l’analysant

puis élaborée à deux.

C’est par l’effet produit par cette interprétation sur l’analysant

que l’on découvre si on a fourni une interprétation utile.

Jung insiste sur la nécessité d’obtenir l’assentiment du patient

à l’interprétation proposée.

Il arrive qu’un seul rêve soit insuffisant

pour donner lieu à une élaboration suffisamment poussée.

Jung a souvent recommandé de s’attacher

à interpréter des séries de rêves

  dans lesquelles se révèle une dynamique,

une évolution des représentations.

Il a étudié d’abondantes séries de rêves,

notamment dans deux de ses ouvrages importants :

les rêves de Miss Miller

dans « Métamorphoses de l’âme et ses symboles »

et ceux du physicien Pauli

  dans « Psychologie et alchimie ».

Dans ses travaux, il s’est attaché exclusivement

aux images de l’inconscient collectif,

adoptant une attitude opposée à celle qu’il préconise,

comme il le signale lui-même

dans la préface de « Psychologie et alchimie ».

Il faut cependant préciser que ni Miss Miller ni Wolfgang Pauli

n’ont été les patients de Jung.

Ce dernier a procédé à une sorte de greffe

des matériaux oniriques recueillis,

comme s’il avait fait ces rêves lui-même,

et il a fourni ses propres associations et amplifications.

Bien sûr, il ne s’agit pas d’une démarche thérapeutique :

le rêve est devenu dans ce cas un produit culturel

  et le véhicule vivant de la théorie.

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Claire Dorly

 "Les territoires du rêve"

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      Vous réalisez que ce n’est pas vous qui vivez votre vie,

mais la vie qui vous vit.

La vie est le danseur et vous, la danse.

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Eckhart Tolle

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Pour l'intelligence de ce rêve, il convient de se souvenir que Priestley venait de travailler à ses pièces sur le Temps et qu'il avait quarante-deux ans. Il cite lui-même cette réflexion du philosophe Whitehead : "Il est impossible de méditer sur le temps et le passage créateur de la nature sans éprouver une indicible émotion devant les limites de l'intelligence humaine."

En travaillant à ses pièces, Priestley devait s'être livré à une méditation de ce genre sur le temps, et les "limites de l'intelligence humaine" devaient lui être devenues évidentes. C'est-à-dire, en langage psychologique, que les limites de l'effort individuel vis-à-vis des grandes lois de la vie -les limites du moi vis-à-vis des images de l'inconscient collectif - lui étaient apparues, tout au moins inconsciemment.

Son rêve formulait la tâche correspondant à la phase de la vie qu'il avait atteinte, à savoir l'obligation de relier consciemment aussi l'individu aux images de l'inconscient collectif. En songe, le "noble spectacle" de "tous les oiseaux du monde", de toutes les idées, de toutes les activités qui sont si essentielles à l'esprit créateur, se transforme soudain en un "aveugle effort biologique dépourvu de signification". Ces activités révèlent leur caractère préliminaire: légitimes dans leur propre sphère et pendant une période limitée de la vie, elles deviennent, à partir d'un certain moment, dépourvues de sens. mais soudain apparaît, derrière ce gaspillage et ce déclin, une signification nouvelle, le sens vrai de l'expérience.

Ce n'est plus l'effort individuel qui importe, c'est la "quintessence même de l'être", la "flamme de vie", qui se révèle au regard  chercheur du rêveur. La vie, qui avait perdu toute signification sous son premier aspect, s'est chargée d'un sens nouveau et incorruptible en se reliant au supra-personnel, en se confondant avec l'éternelle flamme de l'existence.

Il n'est guère étonnant qu'en décrivant l'impression que lui laissa ce rêve, Priestley s'exprime ainsi:

"Jamais encore je n'avais éprouvé de bonheur aussi profond que celui que je connus à la fin de mon rêve de la tour et des oiseaux, et si je n'ai pas su garder ce bonheur en moi comme une atmosphère intérieure et un sanctuaire pour le coeur, c'est que je suis un homme faible et sot, qui permet à un monde stupide de l'envahir en piétinant les vertes pousses de la sagesse.

Et pourtant, je n'ai plus été tout à fait le même homme depuis. Un songe avait passé au milieu du tourbillon de mes activités."

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Gerhard Adler "Le moi et le cycle de la vie"

"Etudes de psychologie jungienne"

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Grande flamme

Peinture de Jung -Livre rouge p 64

Il arrive que certains rêves apparaissent comme étrangers, venus d’un ailleurs inaccessible au travail des associations.

Il est alors intéressant de mettre en résonance ces matériaux oniriques en les rapprochant de motifs analogues tirés de la culture du rêveur puis de thèmes dont l’expression symbolique rejoint celle de cultures plus éloignées. C’est ce que Jung appelle l’amplification.

Par exemple :

Une analysante rêve qu’elle se trouve dans un désert

et marche sans connaître sa destination.

Elle parvient à un endroit d’où sont en train de sortir de terre

quatre colonnes formant un quadrilatère.

Puis au milieu de ce quadrilatère, un dôme émerge lentement du sol.

Elle se demande s’il ne s’agit pas d’une mosquée.

Mais lors de son récit à l’analyste, elle souligne un paradoxe :

l’architecture apparaît à mesure que le vent disperse les sables,

ce qui lui évoque la mise au jour de bâtiments très anciens,

des fouilles archéologiques.

Mais en même temps, les pierres de ce bâtiment sont blanches,

comme s’il s’agissait d’un ouvrage récemment construit

et qui se dévoilerait comme pour une inauguration, précise-t-elle.

Le rêve ne suscite aucune association personnelle

et rien d’autre que de l’étonnement.

La structure quaternaire associée au cercle contenant du dôme évoque le mandala, représentation de la totalité comme résultant de l’union des opposés. Ce genre de rêves renfermant des éléments de l’inconscient collectif ne survient pas à n’importe quel moment de la vie, mais lorsque les moyens conscients de faire face aux difficultés ont été épuisés. Alors s’activent des représentations provenant d’une couche sédimentaire du psychisme que Jung appelle la psyché objective ou l’inconscient collectif.

Dans « L’homme à la découverte de son âme » Jung écrit : « Les rapprochements entre les motifs oniriques types et des thèmes mythologiques permettent de supposer (…) que la pensée onirique est une forme phylogénétique antérieure de notre pensée » (p. 211).

Ces éléments symboliques recèlent fréquemment un caractère fascinant qui peut conduire à la fuite de soi-même dans l’inflation psychique. C’est pourquoi les sédiments de cette psyché objective doivent être subjectivés, ramenés au sujet. Le mandala est apparu alors que l’analysante était sous le coup d’une perte professionnelle et dans l’élaboration d’un deuil et elle se sentait désorientée, errant dans le désert sans connaître sa destination, comme l’évoque le début du rêve.

Comment reconnaître et distinguer les contenus appartenant à l’inconscient personnel de ceux qui appartiennent à l’inconscient collectif ?

Regardons le rêve fait par une femme de 45 ans qui demande à entreprendre une analyse espérant ainsi s’alléger de la pesanteur d’une enfance blessée et trouver une solution à un conflit conjugal qui s’éternise. Environ un an et demi après le début de notre travail, à l’occasion d’un banal examen médical, on diagnostique un cancer. Elle continue de venir à ses séances malgré la lourdeur des traitements.

Une nuit, elle rêve qu'elle se rend à une fête chez des amis

en compagnie de son mari et de leurs enfants.

Mais elle n’a pas envie de faire la fête, elle ne veut voir personne.

Elle se retrouve dans un dortoir, couchée dans un lit anonyme.

Tout à coup, elle voit une chambre d’enfant tapissée de belles couleurs

dans laquelle tourne un manège.

Un arc-en-ciel surplombe la chambre.

Sur la couette du lit est installé un bébé asiatique vêtu de rouge.

À y regarder de plus près, il ne s’agit pas d’un bébé

mais d’un être humain miniature, une femme aux traits asiatiques.

Suit alors un long échange de regard entre la rêveuse et ce personnage

qui ne parle pas mais dégage une présence attentive et bienveillante

et une chaleur réconfortante.

Les associations évoquent principalement la compassion et l’empathie que la rêveuse ne trouve pas dans son entourage et qu’elle attribue aux religions orientales et au bouddhisme, ainsi que sa difficile quête de sérénité.

La première partie du rêve met en scène la situation actuelle de l’analysante dans la réalité : elle ne parvient pas à trouver sa place dans la vie familiale, elle couche dans le dortoir, n’a pas d’espace propre. La dépression et la maladie physique la détournent d’une extraversion qui rassurerait sa famille ; elle ne veut pas faire la fête, elle s’introvertit.

Et là, il y a un basculement dans le rêve avec l’apparition des couleurs et la présence du manège dont le mouvement de rotation sur lui-même indique que l’on entre dans le temps circulaire de l’inconscient collectif. En effet, le temps circulaire s’oppose au temps linéaire de par l’absence de butée de la mort et le retour cyclique aux origines. C’est le mode temporel du mythe, du sacré et des archétypes de l’inconscient collectif.

Quant au personnage assis sur la couette, il condense plusieurs aspects : d’abord la petite fille laissée seule et dont personne n’avait le temps de s’occuper qu’était cette femme pendant son enfance ;

puis l’enfant symbolique du devenir exprimé par la bonzesse miniature dans sa robe rouge, figure emblématique de la sérénité bouddhique.

Puis nous avons aussi l’arc-en-ciel qui symbolise le souhait de faire la paix avec un passé difficile et une situation conjugale sclérosante.

Plus que les images, ce qui a frappé l’analysante, c’est l’effet qu’elles ont produit sur elle : une efficacité ne passant pas par les mots mais par ce regard étayant et valorisant que jamais sa mère ni son père n’ont pu poser sur elle. C’est d’ailleurs ce regard qu’elle vient solliciter dans le transfert de la part de son analyste dont le cabinet est tapissé de cette couleur rouge orangé de la tunique des moines bouddhistes…Ceci illustre aussi à quel point la dynamique du transfert irrigue et nourrit le travail.

Il existe une question récurrente à propos d’interprétation, c’est l’évaluation de sa pertinence. Existerait-il des critères de vérité ?

Comme c’est le cas dans les autres écoles analytiques, l’interprétation est d’abord une hypothèse proposée à l’analysant puis élaborée à deux. C’est par l’effet produit par cette interprétation sur l’analysant que l’on découvre si on a fourni une interprétation utile. Jung insiste sur la nécessité d’obtenir l’assentiment du patient à l’interprétation proposée.

Il arrive qu’un seul rêve soit insuffisant pour donner lieu à une élaboration suffisamment poussée. Jung a souvent recommandé de s’attacher à interpréter des séries de rêves dans lesquelles se révèle une dynamique, une évolution des représentations. Il a étudié d’abondantes séries de rêves, notamment dans deux de ses ouvrages importants : les rêves de Miss Miller dans « Métamorphoses de l’âme et ses symboles » et ceux du physicien Pauli dans « Psychologie et alchimie ». 

Claire Dorly  "Les territoires du rêve"

Texte complet ici