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  • : GRANDS REVES
  • : Ce blog se veut un lieu où partager au sujet des rêves et plus particulièrement des "grands rêves"... il se propose de recueillir ces derniers, d'en faire la collecte...Pour déposer un rêve, cliquez sur "contact" ci-dessous ou envoyez-le à undeuxtrois4@orange.fr Merci. ATTENTION : LE BLOG A DEMENAGE EN 2015
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Quelques précisions

Se pencher sur les "grands rêves"...drôle d'idée ? Pour quoi faire ? Pour se vanter d'avoir eu un rêve exceptionnel ? Non...surtout pas.

Mais plutôt pour retrouver parmi nous, gens soi-disant "civilisés" du 21 ème siècle, un peu de cette sagesse ancienne qui consiste à ne pas garder pour soi ce qui nous est "tombé du ciel" (ou du Soi)...

Chaque matin, les amérindiens commençaient leur journée en se racontant leurs rêves de la nuit...et ils avaient sans doute bien raison. Ils en tiraient de grands enseignements pour leur vie.

On dit qu'un rêve non recueilli, non interprété, est comme une lettre qu'on a reçue et qu'on n'a pas ouverte...Ouvrons donc ensemble notre "courrier" des profondeurs...et partageons les nouvelles !

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L'or des rêves

DSCF3866

Souviens-toi de tes rêves,

observe-les comme un territoire inconnu

car ils viennent des profondeurs de toi-même,

porteurs d'un conseil, d'un message

ou d'un avertissement.

.

Les rêves spirituels se distinguent

des rêves ordinaires

par l'intensité de leurs couleurs

et la force de l'émotion,

comme l'or se distingue du métal vulgaire.

Ils viennent dans un esprit

capable d'émerveillement,

qui regarde à l'intérieur de lui-même.

.

Sers-toi des rêves pour guérir, aimer

ou soulager ceux qui souffrent.

.

Sagesse amérindienne

.

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7 mars 2014 5 07 /03 /mars /2014 10:55

 

jung cercle

 

D'après Ochwian Biano ,

un chef de la nation Pueblo,

les Blancs étaient fous

parce qu'ils prétendaient penser avec la tête,

et qu'il n'y a que les fous pour penser ainsi.


Cette affirmation du chef indien me surprit beaucoup

et je lui demandai de me dire avec quoi il pensait, lui.

Il me répondit qu'il pensait

avec le coeur.

.

C-G Jung

 .

croix-livre-rouge.jpg

.
Aujourd'hui, personne ne fait attention
à ce qui gît derrière les mots,
aux idées de base qui sont là.
Et pourtant l'idée est la seule chose
qui soit vraiment là.

Ce que j'ai fait dans mon oeuvre,
c'est simplement donner de nouveaux mots
à ces idées, à ces réalités.

Considérez par exemple le mot "inconscient".
Je viens d'achever la lecture d'un livre écrit
par un bouddhiste zen chinois.
Et il m'a paru que nous parlions de la même chose,
et que la seule différence entre nous venait
de ce que nous donnions des noms différents
à la même réalité.

Ainsi l'emploi du mot "inconscient" importe peu,
ce qui compte, c'est l'idée qui se trouve
derrière le mot.
.

C-G Jung
.

Il me semble que c’est un malentendu fatal
de considérer la psyché humaine
comme une simple affaire personnelle
et de l’interpréter exclusivement
d’un point de vue individuel.
.
C-G Jung

.
Kaleidoscopic-pattern-

 Nous vivons dans une époque

de confusion et de désintégration.

Tout est devenu problématique.

Comme toujours dans les cas de ce genre,

des contenus inconscients se pressent

aux frontières de la conscience,

dans le but de compenser la situation périlleuse

où se trouve celle-ci.


C'est pourquoi tous les phénomènes

qui se produisent dans la zone frontière

méritent d'être examinés soigneusement,

si obscurs qu'ils puissent paraître,

pour y découvrir les germes

d'éventuels arrangements nouveaux.

.

C-G Jung

.  

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1 mars 2014 6 01 /03 /mars /2014 20:49

crise-milieu-vie-copie-1.jpg 

La crise

 

Vers la quarantaine chaque homme se pose certaines questions existentielles qui viennent semer le trouble dans la conception qu'il avait de la vie jusqu'alors...

Pourquoi est-ce que je travaille tant ? Pourquoi est-ce que je continue de m'épuiser sans même trouver du temps pour moi ? Pourquoi, comment, dans quel but, pour quoi, pour qui ? Autant de questions qui ouvrent une crise du sens, une crise spirituelle...

 

Cette crise du "tournant de la vie" peut avoir des conséquences douloureuses pour soi et son entourage : séparations, divorces, dépressions nerveuses, affections psychosomatiques variées...

 40-ans

 

Dans un petit livre de 70 pages ("La crise du milieu de la vie"), le père Anselm Grün nous rappelle que cette crise existe depuis Mathusalem, qu'elle touche aussi bien les religieux que les laïcs et... qu'elle peut être salutaire : en permettant à l'homme de renaître spirituellement !

 

la-crise-du-milieu-de-vie.jpg 

 

 

Pour l'expliquer, le père Grün fait appel aux travaux du plus célèbre dissident freudien, le psychiatre suisse Carl-Gustav Jung (1875-1961).

Car Grün pense que si « Freud est le psychologue de la première moitié de la vie », Jung est celui de la seconde...

Pour Freud, les « conflits névrotiques de l'être humain » se résument le plus souvent à des problèmes relatifs aux « pulsions généralement développées dans l'enfance ».

Au cours de ses consultations, Jung découvre au contraire « qu'au-delà de 35 ans, la plupart des problèmes sont de nature spirituelle... »

C'est pourquoi, plutôt que de se polariser sur l'enfance pour régler les problèmes de l'adulte, Carl-Gustav Jung préfère « trouver des voies pour l'aider ici et maintenant ».

 

CC-Jung.jpg    

 

Pour comprendre la « crise du milieu de vie » vue par Jung certains concepts sont nécessaires. 

Il faut savoir, par exemple, que le processus qui crée la personne humaine, l'individuation, comporte deux phases:

l'expansion - qui concerne la première partie de la vie - et l'introversion - relative à la seconde moitié.

 

Tout pour le "moi"

 

Au cours de la première, l'homme tente de "fortifier son « Moi conscient " en se faisant une place au soleil dans la société, et en essayant de s'y maintenir. Dans ce but, il développe une persona, « figure adaptée aux attentes de l'entourage »...

Mais forcément, tout occupé à muscler cette persona, il néglige beaucoup d'autres parties de sa personnalité, souvent plus personnelles, plus intimes.

La conséquence ? Une ombre se forme en lui, composée « des aspects psychiques de l'être humain ayant été en partie refoulés, non vécus ou très peu vécus...»

 

Un "big" problème

 

Dans la première partie de sa vie, pas de problème existentiel ! L'homme est si accaparé par l'affirmation de soi, qu'il s'identifie avec son « Moi conscient ». L'ombre, l'inconscient, sont refoulés sans qu'il en résulte de grands dommages...

Mais tout change dans la seconde moitié avec la fameuse crise du milieu de la vie ! Car il s'agit à présent d'intégrer cette ombre. De faire en sorte que « le Moi se retourne vers son origine, vers le Soi, pour recevoir une nouvelle force vitale...»

« Le problème essentiel, écrit le père Grün, est que nous pensons maîtriser les tâches de la seconde moitié de la vie en conservant les méthodes et les principes de la première » !

 

periple-soleil.jpg

 

Et d'expliquer cela par une image superbe :

« La vie humaine peut se comparer au périple du soleil. Il se lève le matin, illuminant le monde. Dès qu'il a atteint à midi son point culminant, il se met à baisser et son rayonnement diminue.»

« L'après-midi est tout aussi important que le matin. Mais il suit tout simplement d'autres lois. Pour l'être humain, reconnaître et admettre la courbe de sa vie consiste à s'adapter à partir de son midi, à la réalité intérieure et non plus à la réalité extérieure. »

 

La quête vers l'essentiel

 

« Ce n'est plus l'expansion qui est exigée de lui, mais la réduction à l'essentiel, le cheminement vers l'intériorité, l'introversion », poursuit Grün.

Comme l'écrit Carl-Gustav Jung, « ce que la jeunesse a trouvé et devait trouver à l'extérieur, l'homme de l'après-midi doit le trouver en lui. »

Cette quête vers l'intériorité est "une tâche pleine de dangers mais aussi riche en promesses."

 

Jean-Christophe Gruau

à propos du livre d'Anselm Grün "La crise du milieu de la vie"

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27 février 2014 4 27 /02 /février /2014 11:06

le-reve54

 

Le rêve est, au sein de la psychologie analytique,

comme de manière générale en psychanalyse,

« la voie royale » menant à la compréhension

des contenus de l'inconscient.

 

Cependant, pour le psychiatre suisse Carl Gustav Jung,

son interprétation et sa fonction dans la psyché

diffèrent de la perspective freudienne.

Jung explique en effet que « la fonction générale des rêves

est d'essayer de rétablir notre équilibre psychologique

à l'aide d'un matériel onirique qui, d'une façon subtile,

reconstitue l'équilibre total de notre psychisme tout entier.


C'est ce qu'[il] appelle la fonction complémentaire (ou compensatrice) des rêves

dans notre constitution psychique ».

En ce sens, le rêve participe du développement de la personnalité,

en même temps qu'il lie le sujet au vaste réservoir imaginaire

qu'est l'inconscient collectif.

.

Texte ici

.

Je me souviens de beaucoup de gens qui sont venus me consulter

parce qu'ils étaient déroutés par leurs rêves, ou ceux de leurs enfants.

Ils n'en pouvaient comprendre aucun terme.

La raison en était que ces rêves contenaient des images

dont ils ne pouvaient pas trouver l'origine dans leurs souvenirs,

ou qu'ils étaient sûrs de n'avoir pas transmises à leurs enfants.

Pourtant quelques-unes de ces personnes étaient extrêmement cultivées.

Il y avait même parmi elle des psychiatres.


Je me souviens particulièrement du cas d'un professeur

qui avait eu soudain une vision, et se croyait fou.

Je pris sur un rayon un livre vieux de quatre cents ans,

et je lui montrai une gravure ancienne représentant exactement sa vision :

"Vous n'avez pas raison de vous croire fou, dis-je.

Votre vision était déjà connue il y a quatre cents ans."

Sur quoi il s'assit sur une chaise, effondré mais de nouveau normal.

.

C-G Jung

.

silhouette

 

Si pour Sigmund Freud, fondateur de la psychanalyse,

l'inconscient se caractérise avant tout par le fait qu'il naît du refoulement des pulsions,

au contraire, pour Jung, l'inconscient est constitué de tout ce qui n'est pas conscient.

Il est inhérent à la réalité

et la communication du conscient et de l'inconscient

permet le devenir de l'individu. 

 

L'inconscient collectif et le conscient forment par conséquent un "ensemble"

[qui] constitue la totalité psychique

dont nul élément ne peut disparaître sans dommage pour l'individu . 

Il a par ailleurs une fonction vitale pour l'homme,

notamment parce qu'il exerce une activité compensatrice au Moi.

 

Il est enfin la source du renouveau de l'être,

par la compréhension des rêves et le travail de l'individuation.

 

Pour Jung, reconnaître l'existence et l'influence de l'inconscient collectif,

c'est reconnaître que

« Nous ne sommes pas d'aujourd'hui ni d'hier ;

nous sommes d'un âge immense ».

.

Texte ici

.

 

« ...l'inconscient collectif, reprenant en substance les dires de Jung,

est le dépôt constitué par toute l'expérience ancestrale

depuis des millions d'années, l'écho des événements de la préhistoire,

et chaque siècle y ajoute une quantité infinitésimale

de variation et de différenciation »

.

Gerhard Adler

.

Selon Jung l'inconscient n'est pas "une boîte à ordure du conscient"

mais un système psychique largement autonome

dont l'activité compense les erreurs et l'unilatéralité du conscient »

.

     inconscient--col.jpg   

 

Jung distingue deux situations où l'inconscient collectif est activé.

 

La première est une crise dans la vie d'un individu,

le naufrage de ses espoirs et de ses ambitions...

 

Dans la seconde situation, il est activé à des périodes

de grands bouleversements sociaux, politiques, religieux.

Dans ces moments-là, les facteurs refoulés par les attitudes prédominantes

s'accumulent dans l'inconscient collectif.

 

Les sujets particulièrement intuitifs perçoivent cela

et essayent de le traduire en idées socialement communicables.

S'ils parviennent à traduire les contenus inconscients

dans un langage communicable, le résultat est bénéfique,

car les contenus de l'inconscient avaient des effets perturbants.

Livre Rouge  p 210

.     

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26 février 2014 3 26 /02 /février /2014 12:03
J'emploie l'expression d'individuation
pour désigner le processus
par lequel un être devient un in-dividu psychologique,
c'est-à-dire une unité autonome et indivisible, une totalité.
.
C-G Jung
.
morcellement-psychique.jpg
.
C'est à partir d'une période de morcellement, de « désorganisation » totale :
sa période de confrontation avec l'inconscient,
qu‘émerge chez Jung la notion de processus d'individuation.

En effet, en entreprenant un essai de relation consciente avec l'inconscient,
Jung se retrouve autant face à l'immensité de la vie intérieure
que face à la complexité de l'assimilation du psychisme inconscient dans le conscient .
Cette confrontation l'a amené à l'exploration de plusieurs couches de l'inconscient
et avec elle, la réalisation d'un processus d'individuation.

Un rêve l'éclairera dans cette découverte,
celui dit « de Liverpool »
où « alors que tout était on ne peut plus déplaisant,
noir et impénétrable au regard »,
il a eu la « vision de la beauté surnaturelle ».
.
lumen magnolia
.
"La voie de l'individuation signifie :
tendre à devenir un être réellement individuel et,
dans la mesure où nous entendons par individualité
la forme de notre unicité la plus intime,
notre unicité dernière et irrévocable,
il s'agit de la réalisation de son Soi,
dans ce qu'il a de plus personnel
et de plus rebelle à toute comparaison.
On pourrait donc traduire le mot "d'individuation"
par "réalisation de soi-même",
"réalisation de son Soi"... ".
.
C- G Jung
"Dialectique du Moi et de l'inconscient" 
.
"Quand on parvient à percevoir le Soi
comme quelque chose d'irrationnel,
qui est,
tout en demeurant indéfinissable,
auquel le Moi ne s'oppose pas
et auquel le Moi n'est pas soumis,
mais auquel il est adjoint et autour duquel il tourne
en quelque sorte comme la terre autour du soleil,
le but de l'individuation est alors atteint."
.
orbite
.
"Prendre l'individuation et la réalisation de son Soi
pour de l'égoïsme
est un malentendu tout à fait commun ;
car les esprits font en général trop peu de différence
entre l'individualisme et l'individuation.
L'individualisme accentue à dessein et met en relief
la prétendue particularité de l'individu,
en opposition aux égards et aux devoirs
en faveur de la collectivité."
...
.
ego.jpg
.
"L'individuation, au contraire,
est synonyme d'un accomplissement meilleur
et plus complet des tâches collectives d'un être,
une prise en considération suffisante de ses particularités
permettant d'attendre de lui qu'il soit dans l'édifice social
une pierre mieux appropriée et mieux insérée
que si ces mêmes particularités demeuraient
négligées ou opprimées.
[...]
.
lotus.jpg
.
De ce fait, [l'être] ne deviendra pas égoïste ou égocentrique
dans le sens habituel du terme,
mais accomplira simplement sa nature d'être,
ce qui, comme je le disais plus haut,
est précisément aux antipodes
de l'individualisme et de l'égoïsme."
.
C-G Jung
.

Leucadian-Labyrinth--.jpg
.
"Deviens qui tu es."
.
Nietzsche
.
Purifie-toi des attributs du moi,
afin de pouvoir contempler
ta propre essence pure.
.
Rûmi
.
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26 février 2014 3 26 /02 /février /2014 10:06
L’Être essentiel est au-delà de toutes les conditions.
C’est le noyau qui, en chacun de nous,
représente la façon dont l’Être universel
voudrait se manifester de façon individuelle dans l’existence.

Il se voit en opposition avec le moi existentiel conditionné.
Cette tension entre ces deux pôles
est le problème central de l’homme.
.
K-G Dürckheim
.
coeur-de-germination.jpg

Il s'agit de retrouver le contact
avec ce qui est capable de nous animer de l'intérieur.

Les alchimistes parlaient, de façon imagée,
de la pierre philosophale, de la fontaine de vie
et les orientaux de la Fleur d'Or.

C'est en fait de notre coeur vivant qu'il s'agit.

 .

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22 février 2014 6 22 /02 /février /2014 10:43

      HA THA contraires

 

Ainsi que nous l’avons déjà souligné, l’unification des opposés à un niveau supérieur

n’est pas une affaire rationnelle ni davantage une question de volonté,

mais un processus psychique de développement qui s’exprime dans des symboles.

Historiquement, il a toujours été représenté par des symboles

et aujourd’hui encore il est illustré par des figures symboliques

dans le développement individuel de la personnalité.

 

Ce fait m’a été révélé par les expériences suivantes :

les productions spontanées de l’imagination dont nous avons parlé plus haut

s’approfondissent et se concentrent progressivement en structures abstraites

qui représentent apparemment des "principes", de véritables archaï gnostiques.

(...)

Si les imaginations se traduisent sous forme de dessins,

on voit naître des symboles qui appartiennent surtout au type dit "mandala".

 

      mandala1-300x218.jpg

 

Mandala signifie cercle, et spécialement cercle magique.

Les mandalas ne sont pas seulement répandus à travers tout l’Orient,

mais ils sont en outre abondamment représentés chez nous dans des œuvres médiévales.

… La plupart représentent le Christ au centre

avec les quatre évangélistes ou leurs symboles aux points cardinaux. (...)

 

      tetramorphe

 

(...) On rencontre la plupart du temps une forme de fleur, de croix ou de roue

 avec une prédilection marquée pour le nombre quatre 

  (qui rappelle la tétraktys pythagoricienne, le nombre fondamental).

De tels mandalas se trouvent également dans les dessins de sable

réalisés à des fins religieuses chez les Pueblos.

Mais c’est naturellement l’Orient qui possède les plus beaux mandalas,

en particulier dans le bouddhisme tibétain.


J’ai également rencontré des dessins en forme de mandala chez des malades mentaux,

et cela chez des gens qui n’ont sûrement pas la moindre idée de telles connexions. 

 

J’ai observé chez mes patients des femmes qui ne dessinaient pas les mandalas,

mais les dansaient.


patinage

 

L’Inde possède un terme pour cela : mandala nritya, danse du mandala.

Les figures de la danse traduisent le même sens que les dessins.


Les patients eux-mêmes ne peuvent pas dire grand-chose

de la signification des symboles en forme de mandala qu’ils produisent.

Ils sont simplement fascinés par eux et les trouvent expressifs et opérants

  dans un rapport quelconque avec leur état psychique subjectif.

 

   secret fleur d'or   

 

Notre texte promet de « révéler le mystère de la fleur d’or du grand Un ».


La fleur d’or est la lumière, et la lumière du ciel est le Tao.

La fleur d’or est un mandala que j’ai souvent rencontré chez mes patients.

Tantôt elle est représentée vue d’en haut, donc comme un ornement régulier,

tantôt elle est vue latéralement, comme une fleur poussant sur une plante.

La plante est la plupart du temps une structure aux couleurs lumineuses, ignées,

croissant à partir d’une obscurité située au-dessous d’elle

et portant des fleurs de lumière à son sommet.

(Il y a là un symbole analogue à l’arbre de Noël.)


golden-flower.jpg

 

Un tel symbole exprime en même temps la naissance de la fleur d’Or,

car, selon le Houei Ming King, "la bulle germinale" n’est autre que le "château doré",

le "cœur céleste", la "terrasse de vie", le "champ d’un pouce carré de la maison d’un pied carré",

la "salle pourpre de la cité de jade", le "sombre passage", l’ "espace du ciel antérieur"

(Le "ciel antérieur" - à la création du  monde - est le siège d’un ordre archétypique

qui se distingue de l’ordre manifesté ou "ordre postérieur " .. Yi King),

le "château du dragon au fond de la mer".

On l’appelle encore la "région frontière des montagnes neigeuses",

le "passage primordial", le "royaume de la joie suprême", le "pays sans frontières",

et l' "autel sur lequel sont produits la conscience et la vie".


 

« Si un mourant ne connaît pas cette place germinale, dit le Houei Ming King,

il ne trouvera pas l’unité de la conscience et de la vie

  dans mille naissances et dix mille ères. »


mandala-jung.jpg    

(...)    

Je connais toute une série de mandalas européens dessinés

où quelque chose comme une graine de plante entourée de ses enveloppes flotte dans l’eau ;

le feu, montant de la profondeur, la pénètre, provoque la croissance

et donne ainsi naissance à une grande fleur d’or qui sort de la bulle germinale.


Ce symbolisme a trait à une espèce de processus alchimique de raffinage et d’ennoblissement : l’obscur enfante le lumineux, l’or noble croît à partir du « plomb de la région des eaux », l’inconscient devient conscient sous la forme d’un processus de vie et de croissance.

(On trouve quelque chose de tout à fait analogue dans le yoga de la kundalini.)

Ainsi naît l’unification de la conscience et de la vie.

 

Lorsque mes patients produisent de telles images,

il est évident que cela ne provient pas d’une suggestion,

car elles furent créées bien avant que j’aie connu leur signification

ou leur relation avec les pratiques de l’Orient qui m’étaient alors totalement étrangères.

 

Fleur d'or


Elles naissaient d’une façon toute spontanée et d’une double source :

la première de ces sources est l’inconscient qui engendre spontanément de tels phantasmes ;

la seconde est la vie qui, lorsqu’elle est vécue dans une attitude de complet don de l’être,

procure le pressentiment du Soi, de la nature individuelle.


La perception de cette dernière réalité est exprimée dans le dessin,

tandis que l’inconscient oblige l’individu à se donner totalement à la vie.

En effet le mandala n’est pas seulement expressif mais également opérant,

d’une manière qui s’accorde pleinement avec la conception chinoise.

Il réagit sur son auteur.


Il renferme une vertu magique immémoriale,

car il provient à l’origine du « cercle protecteur», du « cercle enchanté »

dont la magie s’est conservée dans d’innombrables coutumes populaires.

L’image a pour but affirmé de tracer un sulcus primigenius,

un sillon magique autour du centre, du temple

ou du temenos (enceinte sacrée) de la personnalité intime,

afin d’empêcher les « fuites » ou de préserver de façon apotropéique

des déviations causées par l’extérieur.


 Fleur de Vie

 

Les contenus magiques ne sont pas autre chose

que des projections d’événements psychiques

qui sont ici appliquées inversement à l’âme

comme une sorte d’incantation opérée sur la personnalité ;

en d’autres termes, des actions concrètes favorisent et permettent

le retour de l’attention, ou mieux de la participation

à un cercle sacré intérieur

qui est l’origine et le terme de l’âme

et contient cette unité de la vie et de la conscience autrefois possédée,

puis perdue et qu’il faut retrouver.

.


C-G Jung

"Commentaire sur le Mystère de la fleur d'or" 

Texte complet ici

.


inconscient collectif


Si tu veux parfaire le corps de diamant sans fuite,

Réchauffe avec soin la racine de la conscience et de la vie.

Illumine le pays bienheureux qui est toujours proche

Et fais-y habiter toujours, caché, ton véritable moi.

.

Houei Ming King

.

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20 février 2014 4 20 /02 /février /2014 18:29

"Mes idées sur le centre et sur le Soi me furent confirmées plus tard, en 1927, par un rêve.

J'en ai représenté l'essence dans un mandala que j'intitulai "La fenêtre sur l'éternité".

L'image en est reproduite dans le "Secret de la fleur d'or".

 

Red Book fenêtre sur l'éternité

Livre rouge p 159

 

L'année d'après, je peignis une seconde image, également un mandala, qui représente au centre un château en or. Lorsqu'il fut terminé, je me demandai : "Mais pourquoi cela est-il si chinois d'allure ?".

J'étais impressionné par la forme et le choix des couleurs qui me semblaient avoir quelque chose de chinois, quoique extérieurement  le mandala n'offrît rien de tel.  Mais l'image me donnait cette impression.

 

mandala cg jung14

      Livre rouge p 163

 

Ce fut une étrange coïncidence de recevoir peu après une lettre de Richard Wilhelm : il m'envoyait le manuscrit d'un traité alchimique chinois taoïste intitulé "Le secret de la fleur d'or" dont il me priait de faire un commentaire. Je dévorai aussitôt le manuscrit, car ce texte m'apportait une confirmation insoupçonnée en ce qui concerne le mandala et la déambulation  autour du centre. Ce fut le premier événement qui vint percer ma solitude. Je sentais là une parenté à laquelle je pouvais me rattacher.

 

En souvenir de cette coïncidence, j'écrivis alors sous le mandala:

"1928. Alors que j'étais en train de peindre l'image qui montre le château fort en or, Richard Wilhelm m'envoyait de Francfort le texte chinois vieux d'un millénaire qui traite du château jaune, le germe du corps immortel."

 

Carl Gustav Jung "Ma vie"

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8 février 2014 6 08 /02 /février /2014 09:03

carl-gustav-jung-eau.jpg

 

« Mon âme, où es tu ? M’entends tu ?

Je parle, je t’appelle... es-tu là ?

Je suis revenu, je suis rentré.

J’ai secoué de mes pieds la poussière de tous les pays

et je suis venu à toi, je suis avec toi ;

après de si longues années de longue marche je suis à nouveau venu vers toi.

Veux-tu que je te raconte tout ce que j’ai regardé, vécu, ingurgité ?

Ou bien ne veux-tu rien entendre de tous ces bruits de la vie et du monde ?

Mais il faut que tu saches une chose, il y a une chose que j’ai apprise :

Que l’on doit vivre cette vie.

 

Cette vie est le chemin, le chemin que l’on cherche depuis si longtemps

et qui mène à l’inconcevable que nous qualifions de divin.

Il n’y a pas d’autre chemin.

Tous les autres chemins sont de mauvais chemins.

J’ai trouvé le bon chemin ; il m’a conduit jusqu’à toi jusqu’à mon âme.

Je reviens, calciné et purifié.

 

Me reconnais-tu ? Comme la séparation fut longue !

Tout a tellement changé. Et comment t’ai-je trouvée ?

Comme mon voyage fut étrange !

Par quels mots te décrire par quels sentiers tortueux

une bonne étoile m’a conduit jusqu’à toi ?

Donne-moi ta main, mon âme presque oubliée.

Quelle chaleur me procure la joie de te revoir,

toi mon âme si longtemps désavouée.

La vie m’a ramené à toi.

 

Remercions la vie que j’ai vécue,

pour toutes les heures sereines et pour toutes les heures tristes,

pour chaque joie et pour chaque douleur.

Mon âme, c’est avec toi que mon voyage doit continuer.

Avec toi je veux cheminer et monter jusqu’à ma solitude. »

 

      Jung-livre rouge- symboles

 

Voilà ce que l’esprit des profondeurs m’obligea à dire et en même temps à vivre contre ma volonté, car je ne m’y attendais pas.

 

J’étais alors entièrement  prisonnier de l' esprit de ce temps et avais une autre opinion de l’âme humaine.

 

Je réfléchissais et parlais beaucoup de l’âme, je connaissais beaucoup de mots savants la concernant, je l’ai jugée et en ai fait un objet de science.

 

Je n’ai pas songé que mon âme ne peut pas être l’objet de mon jugement et de mon savoir ;

mon jugement et mon savoir sont bien plus l’objet de mon âme.

 

C’est pourquoi l’esprit des profondeurs m’obligea à parler à mon âme, à l’invoquer en tant qu’être vivant et existant par lui-même et il contredit ainsi l’esprit de ce temps pour qui l’âme est une chose qui dépend de l’homme, qui peut être jugée et classifiée, et dont nous pouvons saisir l’ampleur.

 

J’ai dû reconnaitre que ce que j’appelais autrefois mon âme, n’avait absolument pas été mon âme, mais une construction doctrinale sans vie.

 

Il a donc fallu que je parle à mon âme comme à quelque chose de lointain et d’inconnu  qui n’existe pas par moi mais par qui j’existe.

 

C.G. Jung « Le livre rouge » (extrait)

 

jung-livre-rouge-philemon.jpg

Philémon

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La vraie misère est celle des vies sans mystère

où l’on cherche à l’extérieur de soi la richesse qui est à l’intérieur. 

 

La modernité tardive n’est rien d’autre que la fascination des apparences

et la haine du mystère où elles s’originent. 

 

La tragédie de l’homme moderne consiste à vouloir expliquer  l’ineffable et à mesurer l’infini. 

 

 La pensée abstraite trahit toujours l’immensité.

 

Et pourtant, la vérité est enfouie sous ce « tremblement de taire » qu’est le mystère. 

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Olivier Breteau

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4 février 2014 2 04 /02 /février /2014 18:32

Deuxième partie : Le rêve selon Freud et Jung

 

Depuis cet obscurantisme, les premiers penseurs capables de mener des investigations dans l'univers nocturne virent en lui tout ce que l'Eglise avait condamné. Là, les désirs de l'homme et la morale artificielle créée par ses institutions entrèrent en conflit. Les nécessités médicales et historiques ont joué et il a fallu peu à peu rendre sa valeur à ce monde caché qui se reflétait dans les rêves : l'inconscient.

 

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Freud nous a fait retrouver la valeur significative des rêves et des processus psychiques. Bien qu'au début la seule interprétation qu'il ait donné aux symboles oniriques fût de type sexuel, en raison de la névrose dont souffrait à ce moment la société.

Plus tard, des disciples de Freud proposèrent d'autres significations, arrivant à la conclusion que le patient et les circonstances de sa vie avaient une grande importance, puisque le même symbole n'avait pas la même signification pour tous.

 

Dans l'antiquité, on parlait de trois états de conscience : animale, humaine et divine.

Freud se réfère au Ca, au Moi et au Surmoi.

Jung parle d'inconscient, de conscient, de supraconscient ou encore d'anima, de persona et d'ombre.

 

Cela rappelle le modèle archétypal qui réclame à son ombre terrestre une plus grande perfection, afin qu'elle lui ressemble le plus possible, selon un processus que Jung décrit comme "l'individuation".

Ces images archétypales, de caractère universel, dont parle aussi Platon, entre autres, apparaîtraient en rêve, jalonnant les grandes étapes de l'évolution de l'âme humaine vers sa totalité.


Au début de chaque grande vocation scientifique, artistique, mystique ou politique, il se produit généralement une succession de rêves qui guident le sujet le long d'une route pour lui surprenante...

Les symboles oniriques - dont Jung a démontré qu'ils sont similaires à ceux qui apparaissent dans la mythologie -, constituent un message de l'inconscient au conscient, destiné à l'aider et à l'orienter.

Poursuivant la réalisation du destin historique en gestation, ils informent le rêveur de sa situation interne et montrent la sortie, l'avenir.

 

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Le rêve serait comme une photographie de l'inconscient ; par lui nous apprendrions à connaître ce que l'autre - notre double - pense de nous et pour nous.

C'est durant le repos que les couches les plus profondes de notre psychisme - vers le haut et vers le bas - peuvent arriver à la surface comme un archipel qui affleure entre les eaux, ou comme des stalagmites formées par des stalactites au long du temps.

 

On voit généralement le rêve comme une sorte de compensation et de préparation.

Compensation parce que nous y trouvons tout ce qu'oublie, rejette ou ignore la conscience éveillée.

Préparation, parce qu'il cherche ce qui peut nous permettre de nous réaliser. En ce sens, il est fondamental de traduire son message, et le seul qui puisse le faire avec certitude est le rêveur lui-même.

 

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A la différence de Freud, son disciple Jung explique que la "voix de la conscience" n'est pas un simple attribut culturel imposé par la civilisation extérieure, mais bien une loi intériorisée que chaque homme porte en lui et qu'il ne peut transgresser sans le payer d'une certaine manière. Cette "voix" ne prétend à aucun moment nous réprimer, en utilisant la peur comme outil, mais bien plutôt nous faire approcher la véritable connaissance des réalités supérieures.

 

Il est nécessaire pour notre organisme, non seulement de dormir, mais encore de rêver. La finalité du rêve est le rétablissement. Ne pas rêver, comme ne pas dormir, peut conduire à la folie et à la mort.

 

Laissons de côté les théories physiologiques et psychologiques qui ne font pas l'objet de notre présente étude, pour aborder les théories occultes.

Différents auteurs les ont rapportées, dont Hereward Carrington qui dit : "Nous n'arriverons jamais à une théorie satisfaisante sur le sommeil sans admettre la présence d'une force vitale et l'existence d'un esprit humain individuel qui se retire plus ou moins complètement du corps pendant les heures de sommeil, recevant nourriture et vigueur durant son séjour dans le monde spirituel."

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D'après Dolores Villegas (traduction en français)

 

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23 janvier 2014 4 23 /01 /janvier /2014 15:08

 

Carl-Gustav-Jung.jpg

 

Jung avait pour coutume de dire à ses patients : « Et que disent vos rêves ? »

Pour lui, le rêve contient le diagnostic, le pronostic et le traitement. 

 

"Nos rêves sont des balises qui éclairent et jalonnent notre cheminement intérieur. Ils émanent une intelligence secrète à l’œuvre au plus profond de nous et nous guide vers un renouvellement de notre être."

 

"Le rêve, en compensant une attitude trop unilatérale, constitue souvent une invitation à élargir notre personnalité en accueillant les contenus de l’inconscient."

 

"Le moi est une position provisoire qui porte en germe une lumière de conscience plus vaste."

 

L’existence d’une dynamique inconsciente qui oriente et soutient le devenir de l’Etre humain, Jung l’appelle le Soi.

 

"Notre éducation moderne est d’une maladive unilatéralité. Cette éducation permet tout juste à l’être jeune une adaptation extérieure aux réalités du monde ; mais personne ne songe à une adaptation au soi aux puissances de l’âme dont l’omnipotence dépasse de loin tout ce que le monde extérieur peut receler de grandes puissances."

 

"[…] Je ne sais qu’une chose c’est que si ma conscience ne voit plus devant elle aucune voie praticable et reste embourbée, mon âme inconsciente réagira à ce marasme […]"

 

"Il existe au sein de l’inconscient des forces de guérison et de transformation : forces organisatrices inconscientes ou archétypes." 

      rêver

 

"Les symboles et les images dans les rêves sont des tendances qui poursuivent un but défini mais non encore reconnaissable. Le symbole est une image née de la profondeur de l’inconscient et véhiculant un dynamisme qui, si on l’accueille, enrichit le champ de la conscience."

       

"La fantaisie est l’activité propre de l’âme qui éclate partout ou cède l’entrave de la conscience."

 

"L’âme est naturellement productrice de symboles."

 

"Les archétypes sont les éléments structuraux de la psyché...les symboles fonctionnent comme des transformateurs." 

 

La psyché est un système dynamique en mouvement constant et autorégulé.

Jung appelle libido l’énergie psychique générale. La libido s’écoule en deux pôles conscient et inconscient.

 

"Un complexe agissant dans l’inconscient peut s’assimiler dans le moi."

 

L’œuvre psychologique à travers le travail des rêves consiste à l’intégration de l’ombre, de l’anima ou de l’animus.

 

"La « persona » répond aux canons normes stéréotypes et attentes de la société. Or naturellement en tant qu’individualité, personne ne peut satisfaire entièrement ses attentes et chacun se voit confronté à la nécessité d’édifier une personnalité artificielle. Ces identifications excessives avec le rôle social constituent une source importante de névroses. Le moi peut s’identifier à ce masque mais pas l’inconscient."

 

"Une des caractéristiques des tendances inconscientes est que le conscient, en refusant de les reconnaître, les prive de leur énergie et qu’elles prennent un caractère destructeur aussitôt qu’elles cessent de jouer un rôle compensateur."

 

"Le but poursuivi est la totalité où se concilie les opposés."

 

"Le but de l’œuvre est la réalisation de la totalité et de l’individuation de l’être."

 

"L’individuation est gouvernée non par le moi mais par le Soi qui est le principe directeur de la personnalité. De toute façon, on y consent ou elle nous traine [...]"

 

"Que chacun réalise en soi la synthèse complexe irrationnelle et spécifique de ses incompatibilités…et il fera pour tous meilleur vivre."

 

Citations empruntées ici 

 

ce-quon-ne-veut-pas 

 

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