Tous, tant que nous sommes, nous épions ce "miroir dépoli" sur lequel défilent les figures d'un mythe obscur, cherchant à en extraire l'invisible vérité.

Tout ce que je puis dire c'est que regardant pour mon compte dans le dit miroir, l'oeil de mon esprit y a discerné une forme ; je l'ai appelée le Soi, tout en restant parfaitement conscient du fait qu'il s'agit là d'une image anthropomorphe ; nommée par cette expression, cette forme n'est pas pour autant expliquée.

Certes, par ce terme de Soi, nous voulons désigner  la totalité psychique.

Mais nous ne savons,  et ne saurions savoir, quelles sont les réalités qui se cimentent dans cette notion.

Car les contenus psychiques ne peuvent pas être observés dans leur état inconscient, et en outre la psyché ne peut connaître sa propre entité. L'inconscient n'est connu du conscient que dans la mesure où il est devenu conscient. 

C-G Jung  « Un mythe moderne»

Dans le dernier chapitre du livre  « Dialectique du Moi et de l’inconcient",  Jung donne aussi, sans trop le définir, un aperçu du Soi :

"Ce quelque chose qui est  tout  nous-même, nous est à la fois si étranger et si proche qu'il nous reste inconnaissable ; tel un centre virtuel d'une complexion si mystérieuse qu'il est en droit de revendiquer les exigences les plus contradictoires, la parenté avec les animaux comme avec les dieux, avec les minéraux comme avec les étoiles, sans même provoquer notre étonnement ni notre réprobation.

Ce fameux quelque chose exige tout cela et nous n'avons rien en main qui nous permettrait de nous opposer légitimement à ses exigences, dont il est même salutaire d'écouter la voix.

J'ai appelé ce fameux centre de la personnalité le Soi.

Intellectuellement, le Soi n'est qu'un concept psychologique, une construction qui doit exprimer une entité qui nous demeure inconnaissable, une essence qu'il ne nous est pas donné de saisir parce qu'elle dépasse, comme on le pressent dans sa définition, nos possibilités de compréhension." 

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Les représentations du Soi :

Dans les rêves, le Soi apparaît le plus souvent sous une forme géométrique : carré ou rond (cercle, disque, sphère), mandala...

...et parfois sous la forme d'un "grand homme", d'une pierre...ou d'un arbre.

Le Moi, projection du Soi

Les soucoupes volantes, se présentent comme des projections du Soi collectif, mais Jung émet l'hypothèse que c'est peut-être nous qui en sommes les projections. (...)

Le Soi, centre réel de l'individu, projetterait le Moi dans le temps et dans l'espace.

le Moi, plongé dans un contexte spatio-temporel, a une connaissance expérimentale et fragmentaire du temps et de l'espace, alors que le Soi en a une connaissance contractée et globale. (...)"

Laurent Lachance "Les rêves ne mentent pas"

Petite "définition" quand même....  ;-)  :

Le but du processus d'individuation est la mise en place, au sein de la psyché, d'un ordre, symbole d'unité et de totalité, représenté par le SOI.

Ce dernier englobe le conscient et l'inconscient, et constitue un nouveau centre de gravité de l'être.

Le SOI symbolise le retour à l'unité à travers l'union des contraires, et représente un archétype du divin en l'homme.

Paradoxalement, le Soi est donc à la fois notre totalité et notre centre.

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"Outre l'ombre, l'animus et l'anima, les rêves nous font parvenir une autre image différenciée de l'inconscient que Jung appelle le Soi.

Il lui donne ce nom pour le différencier du Moi conscient et parce que le Soi semble distinct du Moi devant lequel il apparaît comme objectif, constituant une sorte d'instance supérieure de l'individu."

Laurent Lachance "Les rêves ne mentent pas"

« Mon âme, où es tu ? M’entends tu ?

Je parle, je t’appelle... es-tu là ?

Je suis revenu, je suis rentré.

J’ai secoué de mes pieds la poussière de tous les pays

et je suis venu à toi, je suis avec toi ;

après de si longues années de longue marche je suis à nouveau venu vers toi.

Veux-tu que je te raconte tout ce que j’ai regardé, vécu, ingurgité ?

Ou bien ne veux-tu rien entendre de tous ces bruits de la vie et du monde ?

Mais il faut que tu saches une chose, il y a une chose que j’ai apprise :

Que l’on doit vivre cette vie.

Cette vie est le chemin, le chemin que l’on cherche depuis si longtemps

et qui mène à l’inconcevable que nous qualifions de divin.

Il n’y a pas d’autre chemin.

Tous les autres chemins sont de mauvais chemins.

J’ai trouvé le bon chemin ; il m’a conduit jusqu’à toi jusqu’à mon âme.

Je reviens, calciné et purifié.

Me reconnais-tu ? Comme la séparation fut longue !

Tout a tellement changé. Et comment t’ai-je trouvée ?

Comme mon voyage fut étrange !

Par quels mots te décrire par quels sentiers tortueux

une bonne étoile m’a conduit jusqu’à toi ?

Donne-moi ta main, mon âme presque oubliée.

Quelle chaleur me procure la joie de te revoir,

toi mon âme si longtemps désavouée.

La vie m’a ramené à toi.

Remercions la vie que j’ai vécue,

pour toutes les heures sereines et pour toutes les heures tristes,

pour chaque joie et pour chaque douleur.

Mon âme, c’est avec toi que mon voyage doit continuer.

Avec toi je veux cheminer et monter jusqu’à ma solitude. »

Voilà ce que l’esprit des profondeurs m’obligea à dire et en même temps à vivre contre ma volonté, car je ne m’y attendais pas.

J’étais alors entièrement  prisonnier de l' esprit de ce temps et avais une autre opinion de l’âme humaine.

Je réfléchissais et parlais beaucoup de l’âme, je connaissais beaucoup de mots savants la concernant, je l’ai jugée et en ai fait un objet de science.

Je n’ai pas songé que mon âme ne peut pas être l’objet de mon jugement et de mon savoir ;

mon jugement et mon savoir sont bien plus l’objet de mon âme.

C’est pourquoi l’esprit des profondeurs m’obligea à parler à mon âme, à l’invoquer en tant qu’être vivant et existant par lui-même et il contredit ainsi l’esprit de ce temps pour qui l’âme est une chose qui dépend de l’homme, qui peut être jugée et classifiée, et dont nous pouvons saisir l’ampleur.

J’ai dû reconnaitre que ce que j’appelais autrefois mon âme, n’avait absolument pas été mon âme, mais une construction doctrinale sans vie.

Il a donc fallu que je parle à mon âme comme à quelque chose de lointain et d’inconnu  qui n’existe pas par moi mais par qui j’existe.

C.G. Jung « Le livre rouge » (extrait)

Philémon

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La vraie misère est celle des vies sans mystère

où l’on cherche à l’extérieur de soi la richesse qui est à l’intérieur. 

La modernité tardive n’est rien d’autre que la fascination des apparences

et la haine du mystère où elles s’originent. 

La tragédie de l’homme moderne consiste à vouloir expliquer  l’ineffable et à mesurer l’infini. 

 La pensée abstraite trahit toujours l’immensité.

Et pourtant, la vérité est enfouie sous ce « tremblement de taire » qu’est le mystère. 

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Olivier Breteau

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Deuxième partie : Le rêve selon Freud et Jung

Depuis cet obscurantisme, les premiers penseurs capables de mener des investigations dans l'univers nocturne virent en lui tout ce que l'Eglise avait condamné. Là, les désirs de l'homme et la morale artificielle créée par ses institutions entrèrent en conflit. Les nécessités médicales et historiques ont joué et il a fallu peu à peu rendre sa valeur à ce monde caché qui se reflétait dans les rêves : l'inconscient.

Freud nous a fait retrouver la valeur significative des rêves et des processus psychiques. Bien qu'au début la seule interprétation qu'il ait donné aux symboles oniriques fût de type sexuel, en raison de la névrose dont souffrait à ce moment la société.

Plus tard, des disciples de Freud proposèrent d'autres significations, arrivant à la conclusion que le patient et les circonstances de sa vie avaient une grande importance, puisque le même symbole n'avait pas la même signification pour tous.

Dans l'antiquité, on parlait de trois états de conscience : animale, humaine et divine.

Freud se réfère au Ca, au Moi et au Surmoi.

Jung parle d'inconscient, de conscient, de supraconscient ou encore d'anima, de persona et d'ombre.

Cela rappelle le modèle archétypal qui réclame à son ombre terrestre une plus grande perfection, afin qu'elle lui ressemble le plus possible, selon un processus que Jung décrit comme "l'individuation".

Ces images archétypales, de caractère universel, dont parle aussi Platon, entre autres, apparaîtraient en rêve, jalonnant les grandes étapes de l'évolution de l'âme humaine vers sa totalité.

Au début de chaque grande vocation scientifique, artistique, mystique ou politique, il se produit généralement une succession de rêves qui guident le sujet le long d'une route pour lui surprenante...

Les symboles oniriques - dont Jung a démontré qu'ils sont similaires à ceux qui apparaissent dans la mythologie -, constituent un message de l'inconscient au conscient, destiné à l'aider et à l'orienter.

Poursuivant la réalisation du destin historique en gestation, ils informent le rêveur de sa situation interne et montrent la sortie, l'avenir.

Le rêve serait comme une photographie de l'inconscient ; par lui nous apprendrions à connaître ce que l'autre - notre double - pense de nous et pour nous.

C'est durant le repos que les couches les plus profondes de notre psychisme - vers le haut et vers le bas - peuvent arriver à la surface comme un archipel qui affleure entre les eaux, ou comme des stalagmites formées par des stalactites au long du temps.

On voit généralement le rêve comme une sorte de compensation et de préparation.

Compensation parce que nous y trouvons tout ce qu'oublie, rejette ou ignore la conscience éveillée.

Préparation, parce qu'il cherche ce qui peut nous permettre de nous réaliser. En ce sens, il est fondamental de traduire son message, et le seul qui puisse le faire avec certitude est le rêveur lui-même.

A la différence de Freud, son disciple Jung explique que la "voix de la conscience" n'est pas un simple attribut culturel imposé par la civilisation extérieure, mais bien une loi intériorisée que chaque homme porte en lui et qu'il ne peut transgresser sans le payer d'une certaine manière. Cette "voix" ne prétend à aucun moment nous réprimer, en utilisant la peur comme outil, mais bien plutôt nous faire approcher la véritable connaissance des réalités supérieures.

Il est nécessaire pour notre organisme, non seulement de dormir, mais encore de rêver. La finalité du rêve est le rétablissement. Ne pas rêver, comme ne pas dormir, peut conduire à la folie et à la mort.

Laissons de côté les théories physiologiques et psychologiques qui ne font pas l'objet de notre présente étude, pour aborder les théories occultes.

Différents auteurs les ont rapportées, dont Hereward Carrington qui dit : "Nous n'arriverons jamais à une théorie satisfaisante sur le sommeil sans admettre la présence d'une force vitale et l'existence d'un esprit humain individuel qui se retire plus ou moins complètement du corps pendant les heures de sommeil, recevant nourriture et vigueur durant son séjour dans le monde spirituel."

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D'après Dolores Villegas (traduction en français)

Le rêve est une porte étroite,

dissimulée dans ce que l’âme

a de plus obscur et de plus intime ;

elle ouvre sur cette nuit originelle et cosmique

qui préformait l’âme bien avant l’existence de la conscience du moi

et qui la perpétuera bien au-delà

de ce qu’une conscience individuelle aura jamais atteint. 

C-G  Jung

« L’âme et la vie »

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J'ai trouvé sur internet un texte sur les rêves qui correspond bien

à ma propre vision et à mon ressenti...

Cette approche-là n'est pas à proprement parler  "junguienne"

et comporte quelques approximations,

mais elle rencontre un profond écho en moi et j'ai décidé de vous la partager...

Ce texte s'appelle "Le rêve, porte ouverte sur le mystère"

  et il comporte trois parties. Voici la première :

Première partie : "Le rêve dans la tradition"

Dans l'Antiquité, le rêve fut considéré principalement comme un "pont" entre les hommes et les dieux.

A travers les rêves, l'homme recevait les messages des dieux qui entraient en contact avec lui par l'intermédiaire de ce langage symbolique. (On affirme que ce furent les dieux qui enseignèrent ce langage aux hommes pour qu'ils puissent se comprendre mutuellement).

Le rêve servait aussi à guérir. Les malades avaient recours à certains temples comme celui de Séraphis, en Egypte, ou celui d'Asclépios (Esculape) en Grèce. Dans le rêve provoqué en ces lieux, le patient voyait la divinité protectrice qui lui indiquait la cause et le remède de ses maux, ou le guérissait par sa simple présence.

Le rêve était également un moyen de prophétiser car, dans l'état de conscience qu'il représente, certains êtres étaient capables de voir le futur.

Un texte démotique (1) dit : "Dieu a créé le rêve pour indiquer le chemin au dormeur dont les yeux étaient dans les ténèbres".

Au Kurdistan iranien, on dit : "Le rêve permet une nouvelle prise de conscience ; par lui on peut se transformer en une autre personne".

Et le bouddhisme : "Il y a des rêves provoqués qui permettent de connaître les replis les plus cachés de l'âme".

Platon affirme : "Les génies répandus dans les régions de l'éther viennent se poser près de nous pour imprimer en nos âmes des idées détachées des sentiments et nous transmettre les ordres de Dieu".

"Rêver, dit Artémidore d'Ephèse, est un mouvement et une conformation de l'âme qui, sous les aspects les plus divers, annonce les heurs ou les malheurs" et affirme par là même qu'il n'existe pas de clés d'interprétation immuables. 

Dans l'Islam, "Le rêve est une conversation entre l'homme et son Dieu".

Pour Philon d'Alexandrie, "il existe des rêves dont les images sont envoyées par la Divinité... ; il y en a d'autres qui naissent d'une collaboration entre l'âme de l'Univers et notre pensée, de telle sorte que celle-ci devienne capable de prédire le futur".

Et Homère dit du rêve "qu'Apollon, Zeus ou Chronos l'envoient".

Depuis les cultures les plus anciennes, le rêve s'est incorporé à tout le symbolisme magico-religieux de l'Humanité. Les papyrus égyptiens, les tablettes cunéiformes, les textes bibliques, nous parlent de rêves prophétiques dans lesquels l'esprit humain, libre des attaches du corps physique et des limitations du cerveau, se connecte avec cet autre monde, plus subtil, pouvant ainsi lire et capter la Réalité de la Nature.

Ainsi Zoroastre a reçu en rêve diverses révélations. Brutus a appris en rêve la nouvelle de sa propre défaite. Calpurnus a vu la mort de César. C'est un rêve qui a inspiré à Dante La Divine Comédie. Apollon est apparu en rêve à Galien et lui a appris qu'il devait se dédier à la médecine. Les rêves d'Edison sont fameux puisque, comme il le raconte lui-même, chaque fois qu'il était confronté à un problème insoluble, il allait dormir et trouvait ainsi la réponse. Jung affirme que c'est une série de rêves surprenants qui l'amenèrent à chercher la relation entre la psychologie et l'alchimie.

Selon les sciences hermétiques, les rêves guidèrent l'homme dans ses premiers pas sur la Terre. L'esprit vierge qu'était l'homme, au développement encore inexistant mais plein de potentialités, a engendré, les âges passant, une âme, une conscience, une histoire ; cette même âme expérimentée est celle qui conseille son double physique depuis le monde des rêves.

L'âme éternelle dialogue ainsi avec l'être passager  et l'avertit des dangers où le conduisent ses erreurs de vision.

La psychologie antique nous dit que la veille et le sommeil ne sont autres que des états mentaux distincts qui se rapportent à des modalités d'existence différentes.

De là vient qu'en Orient, on parle du Grand Eveil comme de la libération de l'illusion qui nous enchaîne.

Le sommeil ferait pénétrer notre conscience dans une autre dimension, astrale, mentale ou spirituelle, grâce à laquelle nous pourrions connaître ce monde obscur pour nous à l'état de veille. Certains philosophes ésotériques et certains psychologues vont jusqu'à affirmer que l'avenir se conquiert grâce aux rêves puisque le sommeil de l'homme est un sommeil cosmique.

      Dali : Le pont brisé du rêve

Le temps s'écoulant, le cordon ombilical qui unissait l'homme physique à sa partie transcendante s'est coupé. Le christianisme a fait de l'art de la divination un art maudit, à tel point qu'il relève depuis de la sorcellerie.

L'obscurité s'étant apesantie sur ces domaines, l'homme s'est éloigné et a perdu des connaissances naturelles alors, devenues ésotériques aujourd'hui.

      .

D'après Dolores Villegas (traduction en français)

Aubert, originaire de Genêts, était évêque d'Avranches

lorsque, selon la tradition, l'archange Saint Michel lui-même

serait venu lui faire en songe la demande

de fonder un lieu de culte sur le Mont Tombe.

Ce n'était pas un lieu commode que cette pointe rocheuse

à peine rattachée au continent,

couverte de broussailles et seulement habitée,

outre les bêtes sauvages, par quelques ermites.

Aubert, une fois réveillé,

préféra penser que ce rêve venait du Malin...

Et quand, quelques nuits plus tard, le rêve se répéta,

l'évêque Aubert, campant sur ses positions,

redoubla de prières et de jeûnes

pour faire disparaître cette idée désastreuse....

L'Archange alors se fâcha :

il apparut une troisième fois à Aubert,

lui réitérant sa demande, en la lui enfonçant dans le crâne,

au sens propre puisque, une fois réveillé,

l'évêque portait sur son os pariétal cette marque en creux

que l'on peut encore constater sur ses reliques.

Aubert comprit alors qu'il fallait s'exécuter.

Il entreprit aussitôt de faire bâtir un petit sanctuaire dédié à Saint Michel.

Des événements providentiels le guidèrent dans sa tâche :

un rond de rosée, un matin de septembre,

lui indiqua la forme de l'oratoire,

un taureau attaché en montra l'emplacement.

Une source fut trouvée, un puits creusé.

Il fallut encore arracher une pierre cultuelle païenne.

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En 708 environ, Aubert envoya des moines

chercher au sanctuaire du Mont Gargano en Italie,

dédié à saint Michel, des reliques du lieu.

Puis, le 16 octobre 709, l'évêque fit la dédicace de l'église

et y installa un chapitre de douze chanoines.

Le Mont Saint-Michel était né.

De cette histoire, Frédéric Lenoir a fait un livre (passionnant) :

"La promesse de l'ange"

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