L’homme moderne a voulu occuper le centre du cercle.

Une situation illégitime qui le contraint au désordre,

à la confusion et au déséquilibre

– c’est cela sa véritable chute, ne plus être à sa place.

Car l’équilibre et l’harmonie d’un être ou d’une collectivité

résultent de la conformité de son action avec sa nature essentielle

et les lois qui y sont inhérentes.

Or nos actions aujourd’hui sont adharma selon la perspective indienne :

en opposition avec les lois du Vivant.

            Le bilan est consternant ; en France selon les données officielles,

toutes les dix minutes un adulte de moins de vingt-cinq ans

essaye de mettre fin à ses jours. Quel désastre !

Placé ainsi au  sommet de la pyramide du Vivant,

l’homme est dans une solitude extrême,

il n’a plus l’humilité de se relier à la nature  qui l’entoure

et la force d’assumer l’Esprit qui est  en lui.

En vérité, l’être humain n’est pas fait pour vivre dans un tel esseulement.

Il a perdu la valeur même de son existence :

être le  fils du Ciel et de la Terre. 

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Philippe Demaison

"Une vision spirituelle de la crise économique"

Texte complet ici

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On ne comprend absolument rien à la civilisation moderne

si l'on ne comprend pas tout d'abord

qu'elle est une conspiration universelle

contre toute espèce de vie intérieure.

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Georges Bernanos

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 Vidéo de Jean Biès (décédé très récemment) : 

Nous sommes à la fin d'une époque.

Toute la question est de savoir comment traverser

cette "crise" apocalyptique et en atténuer les effets.

La vraie solution ne peut être que spirituelle.

Une nature ravagée, une société déstructurée, un totalitarisme massif ou feutré :

il s'agit de recréer des cadres de vie, des modes d'existence,

des attitudes intérieures susceptibles de sauver le meilleur de l'homme.

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Jean Biès

"Vie spirituelle et modernité"

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Image ci-dessus : Roger Dautais

"Le chemin des grands jardins"

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Une roue médecine n'est pas un objet aux mystérieuses propriétés médicinales, comme certains ont tendance à le croire . Dans la tradition amérindienne, le terme "médecine" n'a pas le même sens que nous lui accordons en français, car il tire son origine d' un terme Algonquin, le mot mediwiwin , qui désigne la "force" ou la "puissance" .

Ainsi, la roue médecine est d'abord un symbole que les anciens ont choisi pour évoquer  le  pouvoir du Grand Esprit qui s' exprime toujours à travers la forme d'un cercle :

" Toute chose qui fait le Pouvoir de l ' Univers, Il ( le Grand Esprit ) le fait en forme de cercle. Le ciel est circulaire , et  j' ai entendu dire que la Terre est ronde...nos tentes étaient circulaires comme les nids des oiseaux , et elles étaient toujours disposées dans un cercle , - le cercle de la nation , un nid fait de beaucoup de nids, où le Grand Esprit voulait que nous couvions nos enfants ". (Paroles d 'Elan Noir, Black Elk)

La roue de médecine est un schéma autour duquel s'organise l' univers tout entier,

comme la vie de chacun d'entre nous.

Les Amérindiens y positionnent les quatre points cardinaux qui représentent beaucoup plus que de simples directions données par la boussole . Ils incarnent les quatre voies que nous sommes invités à expérimenter dans notre vie , les quatre étapes de tout développement psycho spirituel .

En rapport avec la nuit et l'hiver, le Nord est un lieu d' introspection où nous apprenons à sonder notre âme , et son animal totem est la Tortue.

Lieu du jour naissant et du printemps, l'Est est la source de toute lumière et de tout développement . Il est associé à la grenouille qui a le pouvoir d'appeler les pluies bienfaisantes, source de la fécondité.    

Quant au Sud, il est un lieu de rayonnement correspondant au milieu du jour et à l'été . Son animal emblématique est le papillon qui évoque un état de  réalisation plénière.

Enfin, l'Ouest est un espace de remise en question associé au crépuscule et à l'automne, dont l'animal totem est le faucon, un oiseau qui s'élève très haut dans le ciel , plus haut que n'importe quel autre être vivant, jusqu'à la demeure du Grand Esprit.

Note de La Licorne:

Les animaux cités ci-dessus ne sont pas ceux qu'on rencontre le plus fréquemment. En général, on associe : le Nord au Bison, le Sud au Coyote, l'Est à l'Aigle, et l'Ouest à l'Ours (voir article précédent).

Mais les animaux cités ci-dessus ont l'avantage de correspondre parfaitement aux éléments associés à chaque point cardinal (Tortue-Terre, Grenouille-Eau, Papillon-Air, Faucon ou "Oiseau tonnerre" -Feu).          

Ces quatre points cardinaux sont également en relation avec les quatre dimensions structurant la nature humaine .

Max Gros Louis (grand chef de la Nation huronne Wendate) affirme à ce sujet :

"Cette structure du bonheur est constituée par l' équilibre entre notre corps physique qui doit être en forme et en santé, des émotions bien vécues et constamment alimentées par le fait d' aimer et d' être aimé , un intellect satisfaisant nos besoins de connaissances et de raisons , et enfin une spiritualité épanouie et mature qui permet à notre âme de comprendre le sens profond de la vie et d'unifier les autres composantes."

Dans cette perspective, le Nord correspond au plan physique et à l'élément terre ;

l'Est est associé au plan émotionnel et à l' élément eau ;

le Sud est en rapport avec le plan mental et l' élément air ,

tandis que l'Ouest est relié au plan spirituel et à l'élément feu .

Ainsi la roue médecine nous révèle que pour accéder au bonheur , nous devons contribuer au développement et à l' épanouissement de chacune de ces quatre dimensions qui nous constituent . 

La tradition Amérindienne associe également à ces quatre points cardinaux les quatre grandes phases de la vie .

Le Nord correspond alors à l' époque de la conception et de la gestation . c'est un lieu privilégié d'écoute et d'attente où l'homme apprend à discerner les signes qui lui révèlent ce que le Grand Esprit attend de lui .

L' Est incarne le moment de la naissance et les années de croissance . C'est là que les attributs d'un animal totem s'introduisent dans l'esprit de l'enfant et forment une partie de son nom, lui permettant de développer sa médecine personnelle et de marcher vers la maturité " .

Quant au Sud , il correspond à l'âge adulte pendant lequel l'homme concrétise pleinement ses ambitions, plaçant ses aptitudes au service de la communauté.C'est le moment de la reconnaissance sociale et du développement d'un certain sens des responsabilités face aux autres membres du clan .

Enfin, l'Ouest incarne l'époque de la vieillesse, une période de méditation au cours de laquelle les aînés se retirent de la vie active pour fumer, pour entrer en relation plus intime avec le Grand Esprit .

Texte de "Brume" trouvé ici

P-S : Les connaisseurs de Jung et de ses travaux y verront sans doute aussi certaines analogies avec la notion de quaternité et les couleurs  des phases alchimiques.

Il semble bien qu'il existe un "symbolisme universel" qu'on retrouve dans toutes les traditions ...

"Les symboles traditionnels se recoupent tous entre eux,

en raison de l’unité fondamentale de toute chose

que l’on retrouve dans le mot même d’univers."

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Henry Normand

"Dictionnaire des symboles universels"

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Ce qu’on appelle la vie n’est qu’un bref épisode

entre deux grands mystères,

qui n’en font en fait qu’un seul.

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C-G Jung

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Pendant la première partie de la vie, il s'agit de développer le moi, de le dégager de l'arrière-plan des images collectives originelles, jusqu'à ce qu'au milieu de la vie, il ait acquis une complète indépendance.

Pendant toute cette période, intéressés que nous sommes à l'affirmation de notre personnalité individuelle, nous vivons comme si c'était nous qui faisions la vie, comme si l'expérience de la vie était notre propre invention. Et il faut bien que nous vivions de cette manière, parce que ce n'est qu'ainsi que nous pouvons prendre conscience de notre individualité et devenir des êtres autonomes.

C'est précisément parce qu'au moment de notre naissance notre existence n'est pas du tout différenciée de celle de la matrice psychique collective, qu'il est de notre devoir d'effectuer un redressement en nous attachant à la formation et à l'expression de notre moi individuel.

Mais dès que notre moi est assez fort, la nécessité d'une autre sorte de redressement se fait sentir, et c'est alors que nous faisons l'expérience de la couche supra-individuelle de notre personnalité.

Dans la phase antérieure, celle du développement du moi, toute notre expérience était subjective, c'est-à-dire créée et formée par notre moi subjectif.

Plus tard, il nous faut apprendre qu'au sens profond du terme, nous ne "créons" rien subjectivement, mais que le moi individuel, en vertu de sa fonction d'organe percepteur, ne fait que prendre conscience d'un arrière-plan éternel de faits objectifs.

Le moment où un enfant parle de lui-même pour la première fois en disant "je", est d'une importance capitale, car c'est l'instant où il fait spontanément l'expérience  qu'il n'est pas simplement identique au monde des objets qui l'entourent.

Quand le moi pleinement développé prend concience des images de l'inconscient collectif objectif, c'est là un moment également décisif; le moi comprend alors que toute expérience n'est pas subjective, qu'il existe un vaste arrière-plan dont il peut appréhender la nature, mais qu'il n'a en aucun sens créé.

On s'aperçoit alors que cet arrière-plan psychique détient la clé du sens réel de la vie.

Ceci explique la nature prodigieuse de toutes ces visions de Dieu, de toutes ces "apparitions célestes" si fréquentes, par exemple, chez les prophètes de l'Ancien testament. Ceux-ci commençaient par leur opposer une forte résistance, justement parce que, à première vue, ces irruptions de l'invisible leur semblaient une attaque à l'intégrité de leur moi.

Le danger est en effet très réel, car si le moi, mis en face de ces éléments de l'arrière-plan collectif, est submergé par eux, il ne peut plus faire fonction d'organe récepteur, éclate et se perd dans une psychose.

Mais si l'individu, grâce à la force et à la cohésion de son moi subjectif, est capable d'affronter l'apparition du non-moi objectif, il n'y a pas dissolution de sa personnalité. Au contraire, se rendant compte des limites de son moi subjectif, il peut faire l'expérience de l'inépuisable richesse du monde intérieur objectif qui existe au-delà.

Le développement humain évolue donc  de la manière suivante : l'être humain passe du stade d'avant le moi, dans lequel il est encore identifié avec la matrice collective psychique, à l'étape du moi qui s'est séparé de cet arrière-plan collectif, et finalement aboutit à un stade situé au-delà du moi;

en d'autres termes, l'évolution se fait d'un non-moi par un moi vers un non-moi, ce dernier différant du premier en ce que la personnalité est capable, à ce stade, de prendre conscience de la matrice collective.

On peut dire que notre chemin nous conduit d'un anonymat inconscient à un anonymat conscient.

C'est à ce dernier stade que Jung applique le terme de "Soi" par opposition au "Moi".

Le chemin de la vie conduit donc à la fois en avant et en arrière :

- en avant vers le maximum de conscience du moi;

- en arrière vers le retour à l'unité originelle, mais qui est cette fois consciente.

La figure géométrique décrivant à la fois un mouvement en avant et un mouvement en arrière est le cercle; celui qui progresse selon un cercle retourne à son point de départ.

C'est pourquoi le cercle est le symbole de la vie humaine et de l'éternité.

Gerhard Adler "Le moi et le cycle de la vie"

"Etudes de psychologie jungienne"

A vrai dire, les petits enfants sont très vieux ;

ce n’est que par la suite qu’ils deviennent plus jeunes. 

En fait, c’est à l’âge mûr que nous sommes les plus jeunes,

précisément à l’époque où nous avons – complètement ou presque –

perdu le contact avec l’inconscient collectif, avec les samskara.

Et nous vieillissons à nouveau

lorsque nous nous remémorons ces samskara

avec les années qui passent. 

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C-G Jung

"Psychologie du yoga de la kundalini"

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Il arrive que certains rêves apparaissent comme étrangers, venus d’un ailleurs inaccessible au travail des associations.

Il est alors intéressant de mettre en résonance ces matériaux oniriques en les rapprochant de motifs analogues tirés de la culture du rêveur puis de thèmes dont l’expression symbolique rejoint celle de cultures plus éloignées. C’est ce que Jung appelle l’amplification.

Par exemple :

Une analysante rêve qu’elle se trouve dans un désert

et marche sans connaître sa destination.

Elle parvient à un endroit d’où sont en train de sortir de terre

quatre colonnes formant un quadrilatère.

Puis au milieu de ce quadrilatère, un dôme émerge lentement du sol.

Elle se demande s’il ne s’agit pas d’une mosquée.

Mais lors de son récit à l’analyste, elle souligne un paradoxe :

l’architecture apparaît à mesure que le vent disperse les sables,

ce qui lui évoque la mise au jour de bâtiments très anciens,

des fouilles archéologiques.

Mais en même temps, les pierres de ce bâtiment sont blanches,

comme s’il s’agissait d’un ouvrage récemment construit

et qui se dévoilerait comme pour une inauguration, précise-t-elle.

Le rêve ne suscite aucune association personnelle

et rien d’autre que de l’étonnement.

La structure quaternaire associée au cercle contenant du dôme évoque le mandala, représentation de la totalité comme résultant de l’union des opposés. Ce genre de rêves renfermant des éléments de l’inconscient collectif ne survient pas à n’importe quel moment de la vie, mais lorsque les moyens conscients de faire face aux difficultés ont été épuisés. Alors s’activent des représentations provenant d’une couche sédimentaire du psychisme que Jung appelle la psyché objective ou l’inconscient collectif.

Dans « L’homme à la découverte de son âme » Jung écrit : « Les rapprochements entre les motifs oniriques types et des thèmes mythologiques permettent de supposer (…) que la pensée onirique est une forme phylogénétique antérieure de notre pensée » (p. 211).

Ces éléments symboliques recèlent fréquemment un caractère fascinant qui peut conduire à la fuite de soi-même dans l’inflation psychique. C’est pourquoi les sédiments de cette psyché objective doivent être subjectivés, ramenés au sujet. Le mandala est apparu alors que l’analysante était sous le coup d’une perte professionnelle et dans l’élaboration d’un deuil et elle se sentait désorientée, errant dans le désert sans connaître sa destination, comme l’évoque le début du rêve.

Comment reconnaître et distinguer les contenus appartenant à l’inconscient personnel de ceux qui appartiennent à l’inconscient collectif ?

Regardons le rêve fait par une femme de 45 ans qui demande à entreprendre une analyse espérant ainsi s’alléger de la pesanteur d’une enfance blessée et trouver une solution à un conflit conjugal qui s’éternise. Environ un an et demi après le début de notre travail, à l’occasion d’un banal examen médical, on diagnostique un cancer. Elle continue de venir à ses séances malgré la lourdeur des traitements.

Une nuit, elle rêve qu'elle se rend à une fête chez des amis

en compagnie de son mari et de leurs enfants.

Mais elle n’a pas envie de faire la fête, elle ne veut voir personne.

Elle se retrouve dans un dortoir, couchée dans un lit anonyme.

Tout à coup, elle voit une chambre d’enfant tapissée de belles couleurs

dans laquelle tourne un manège.

Un arc-en-ciel surplombe la chambre.

Sur la couette du lit est installé un bébé asiatique vêtu de rouge.

À y regarder de plus près, il ne s’agit pas d’un bébé

mais d’un être humain miniature, une femme aux traits asiatiques.

Suit alors un long échange de regard entre la rêveuse et ce personnage

qui ne parle pas mais dégage une présence attentive et bienveillante

et une chaleur réconfortante.

Les associations évoquent principalement la compassion et l’empathie que la rêveuse ne trouve pas dans son entourage et qu’elle attribue aux religions orientales et au bouddhisme, ainsi que sa difficile quête de sérénité.

La première partie du rêve met en scène la situation actuelle de l’analysante dans la réalité : elle ne parvient pas à trouver sa place dans la vie familiale, elle couche dans le dortoir, n’a pas d’espace propre. La dépression et la maladie physique la détournent d’une extraversion qui rassurerait sa famille ; elle ne veut pas faire la fête, elle s’introvertit.

Et là, il y a un basculement dans le rêve avec l’apparition des couleurs et la présence du manège dont le mouvement de rotation sur lui-même indique que l’on entre dans le temps circulaire de l’inconscient collectif. En effet, le temps circulaire s’oppose au temps linéaire de par l’absence de butée de la mort et le retour cyclique aux origines. C’est le mode temporel du mythe, du sacré et des archétypes de l’inconscient collectif.

Quant au personnage assis sur la couette, il condense plusieurs aspects : d’abord la petite fille laissée seule et dont personne n’avait le temps de s’occuper qu’était cette femme pendant son enfance ;

puis l’enfant symbolique du devenir exprimé par la bonzesse miniature dans sa robe rouge, figure emblématique de la sérénité bouddhique.

Puis nous avons aussi l’arc-en-ciel qui symbolise le souhait de faire la paix avec un passé difficile et une situation conjugale sclérosante.

Plus que les images, ce qui a frappé l’analysante, c’est l’effet qu’elles ont produit sur elle : une efficacité ne passant pas par les mots mais par ce regard étayant et valorisant que jamais sa mère ni son père n’ont pu poser sur elle. C’est d’ailleurs ce regard qu’elle vient solliciter dans le transfert de la part de son analyste dont le cabinet est tapissé de cette couleur rouge orangé de la tunique des moines bouddhistes…Ceci illustre aussi à quel point la dynamique du transfert irrigue et nourrit le travail.

Il existe une question récurrente à propos d’interprétation, c’est l’évaluation de sa pertinence. Existerait-il des critères de vérité ?

Comme c’est le cas dans les autres écoles analytiques, l’interprétation est d’abord une hypothèse proposée à l’analysant puis élaborée à deux. C’est par l’effet produit par cette interprétation sur l’analysant que l’on découvre si on a fourni une interprétation utile. Jung insiste sur la nécessité d’obtenir l’assentiment du patient à l’interprétation proposée.

Il arrive qu’un seul rêve soit insuffisant pour donner lieu à une élaboration suffisamment poussée. Jung a souvent recommandé de s’attacher à interpréter des séries de rêves dans lesquelles se révèle une dynamique, une évolution des représentations. Il a étudié d’abondantes séries de rêves, notamment dans deux de ses ouvrages importants : les rêves de Miss Miller dans « Métamorphoses de l’âme et ses symboles » et ceux du physicien Pauli dans « Psychologie et alchimie ». 

Claire Dorly  "Les territoires du rêve"

Texte complet ici